六識に貪り厭う心行があれば、六識に欲心所があることを示し、意根に貪り厭う心行があれば、意根に欲心所があることを示している。識心は所縁の境に対して領納性があり、他の識の了別内容を了別でき、互いに配合し合えるということは、識心に勝解 (adhimokṣa) 心所があり、智慧が生まれていることを示している。識心が法を念ずることができるのは、念心所があることを示し、識心が法の上に定まることができ、了別慧が生じるのは、定心所があることを示している。識心には分別の智慧があり、相応する理解力と抉択力があるということは、慧心所があることを示している。
七つの識はすべて慧心所を有しており、意根の慧心所が弱い人は、世俗法で言う先天的な愚痴や知的障害の人である。七識はすべて無明を有してはいるが、世俗法上ではそれなりの智慧を持っている。さもなければ、世間の事はどのように成し遂げられ、どのように生き延びることができようか。七識が世俗法上の智慧を有しているがゆえに、菩薩たちが経典を翻訳する際、如来蔵 (tathāgatagarbha) のこの般若 (prajñā) 智慧は漢語の「智慧」とは訳されず、七識の慧心所と区別され、混同されることがないようにされたのである。
現代化されたハイテクの開発、物理・化学・数学・生理学・心理学などの分野における理論の発展は、七識の慧心所の成就であり、その中で意根もまた慧心所の機能を具足していることは欠かせない。とりわけあの天才たちの智慧は、主に意根の先天的な智慧を指しており、意識が後天的に学んで得た智慧ではない。それならば、意根の慧心所は見事ではないだろうか。
意根の慧心所は不可思議であり、たとえ凡夫の慧心所や畜生の慧心所であっても不可思議である。仏・菩薩の慧心所は言うまでもなくさらに不可思議で、思い量ることすらできない。しかし、いかなる不可思議の境界であっても、仏はすべて思い量ることができる。さもなければ仏には無明があることになり、それはもはや仏ではない。これらの慧心所法には、先天的に具えているものもあれば、後天の修行を通じて初めて生まれ成就しなければならないものもある。
世俗法における意根の慧の例として、たとえば仏号を唱えて念仏 (buddhānusmṛti) し定 (samādhi) を修むる導きとする際、気力が不足すると、意根が突然低い音に変えることを決定し、音調はたちまち変化するが、意識はまだそれに気づかない。意根と如来蔵の二つが和合して、一切の法がどのように生起し、運作し、変化すべきかを決定しており、多くの場合、六識はそれに気づかない。意根の慧はまことに不可思議であり、いつでも一切の法を了知し、機に応じて変化することができ、如来蔵はその歩みに密着して従い、半歩も狂わない。
またたとえば、色身がある種の栄養を必要とするときには、その栄養食品を特別に好んで食べるようになり、摂取も吸収もしやすくなる。色身がある種の養分を必要としないときには、色身はそれを嫌って食べたがらず、食べても吸収されにくく、摂取しない。意根と如来蔵のこの二人組が、いったい何を企んでいるのか、意識には本当に想像もつかない。
だから我々は考えてみるべきである。意根の了別慧は、すべてそれほど低劣なのだろうか。必ずしもそうではない。どの面においてかによる。六塵の細部の具体的な内容を了別する際には、智慧は不足しており細やかではないが、意識がその欠陥を補うことができる。その他の面においては、意根の智慧は依然として非常に強く、だからこそ意根は非常に伶俐だと言われるのである。もし意根の慧が本当に低劣なら、五陰 (pañca-skandha) 身に刹那に反応させ、緊急事態に対処させ、いつでも色身を調節して周囲の生活環境に対応させることができるだろうか。意根はまず色身の状況を了別し、その後に六識を指揮して造作させる。もし祂の慧がずっと低劣なら、祂はどのようにして六識をうまく指揮して周囲のあらゆる状況に対処させ、周囲の環境によりよく適応させることができようか。
意根と如来蔵の二つが永遠に一緒にいて、徒党を組んでいるのだから、意根を証得し、禅定が具足したときには、意根のすべての心行の処において如来蔵を捉えることができる。これが甚深な唯識の開悟の法門である。その後は六識・七識の智慧が非常に深く細やかになり、初禅定を修めば、禅宗の三関を一躍して越え、初地に入るのも目前となり、修行は一大阿僧祇劫を超越することになる。慧根のある久しく修行してきた大菩薩たちは、この決心、毅カと勇気を持つべきである。悟るなら識心において悟り、仏法の究竟の処まで悟らなければならない。そうすれば八つの識の和合運作をすべて観察でき、速やかに唯識種智を生起させ、将来、如来の家業を分担する能力を身につけ、仏教の中流砥柱となることができるのである。
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