真覚の平等覚性と妄覚の平等覚性

覚には真覚と妄覚があり、妄覚は七識心であり、真覚は如来蔵 (tathāgatagarbha) です。七識心は常に六塵の世俗法を覚ることができ、自分に妄念が生じたこと、貪瞋痴があること、戒を犯したことを自覚し、それを覚ってからは正しく改め、その改めることが覚悟であると考えます。実はこの覚悟もまだ七識心の覚悟であり、当然妄覚であって、真覚ではありません。真覚とは真如如来蔵であり、神様は決して六塵の境界を覚らず、五陰 (pañca-skandha) に今この時妄念があるかないか、過ちを犯したか犯していないか、貪瞋痴があるかないかを知らず、それを正しく改めることもなく、これらのことを真覚は一切行いません。神様は永遠に六塵の様々な境界法を分別しません。だから六塵が現前する時、真覚は常に清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無為であり、妄覚だけが有為であったり清浄でなかったりするのです。この二つの覚を私たちはよく分別して明確にしてこそ、修行しやすくなるのです。

平等覚性にも二種あります。一つは第八識如来蔵が本来具えている覚性であり、もう一つは後天的に修行を通じて現れる覚知心の平等覚性です。真の平等覚性は先天的にすでにあり、永遠に変異せず、永遠に消失滅亡することがありません。衆生がどれほど貪瞋痴であろうとも、如来蔵の覚性は消失することも隠れることもありません。悟っていない衆生が我があると考えて染汚の業行を造作しても、その平等覚性は消失して見えなくなることはありません。なぜなら如来蔵は根本的に消失滅亡することがないからです。

ただ衆生は偽を認めるために真を見ず、あるいは真を無視して、しばらくの間、平等の覚性が存在し、絶えず働き続けていることを発見できないのです。これこそが衆生の無明です。衆生は無明があるために、その如来蔵は隠れているかのように見えますが、実際には隠れているのではなく、まして如来蔵がないのでもなく、衆生自身に無明があり、遮障があって見えないだけなのです。悟道した人にとって、如来蔵は自ら現れてくるのではなく、衆生が無始無明を破り、心が迷わなくなったことで、時々刻々と如来蔵の功能利用を観察できるようになるのであり、それゆえ如来蔵の平等覚性は、その隠顕が人によって異なるのです。

後天的に修めて得た覚知心の平等覚性は、七識心が一分の染汚を取り除いた後の覚性であり、生滅変易するものであり、ある時は存在し、ある時は消失滅亡します。生があるならば必ず滅があるからです。無我の覚受もまた、意識が観察を通じて五陰は無我であると感じたものであり、これは意識心の覚受であって、如来蔵心本来の無我の覚受ではありません。

意識心の無我あるいは意根の無我は、深く禅定 (dhyāna) を修めた後に観行 (vipaśyanā-caryā) 参究を経てこそ、証得することができます。六七識が五陰の中に無我であること、十八界の中に無我であること、蘊処界が和合して衍生する一切法が無我であることを観照し、これらの法の中の無我性を確認することによって、大小乗の果位を証得し、将来解脱を得て、究竟に成仏することができるのです。先天的な平等覚性と後天的な平等覚性、この二種の平等覚はどちらも極めて貴重なものであり、第一のものがなければ第二のものはなく、第二の覚受があれば、解脱と仏果の成就を得ることができるのです。