父子合集経講話（一九〇）

万般のものは持って行けず、ただ業のみが相随う

仏は「この世から他世へと移る微塵ほどの法も存在しない」と説かれた。我々は仏の教えを信じ、この世から何も持っていけないこと、ただ業のみが身に付随することを知っている。そうであるならば、我々は善業を多く積み、悪業を持ち去らぬよう、この生涯をいかに生きるべきか深く考える必要がある。仏法に遇い修行する機縁を得た以上、この学仏の機会を大切にし、福業を多く作り、善法を修め、一心に仏法に専念すべきである。世俗の事柄は最低限に済ませ、来世へより多くの善業の種子を持ち越し、未来に善報を受けるように心掛けねばならない。

しかし善業も悪業も、その本性は空であり、主宰するものではなく、生滅を繰り返す。生ずるにも来処なく、滅するにも去処なし、幻の如く実体がない。例えれば、私が刀で人を斬る行為に際し、この業は行為以前には存在せず、来処もない。この行為を造作する者も実在せず、表面の現象は魔術師の幻術の如く、業を造る者などいない。殺人の行為は色身と識心が和合して生じるが、色身も虚妄、識心も虚妄で実体がなく、五陰の行為は真実ではない。しかも殺人の行為が生じた後、刹那に消え失せて跡形も残らない。故に行為そのものは空であるが、業種は残存する。

業種そのものもまた空であり、来るところなく滅する所もない。無所有より無所有へと至り、報いを受けた後は業種も跡形なく消滅する。業種も空であり虚妄である。もし業種が虚妄でなければ、報いを受けた後や懺悔後も消滅せず、衆生は永遠に報いを受け、殺人者は永久に地獄で苦しみ、尽きることなく殺され続けるはずである。故に全ての罪福の業は虚妄であり、来るところなく去る所もないと言える。それでも、あらゆる福業は衆生を次第に成仏へと導き、遂には仏果を成就させる。全ての罪業は衆生に尽きぬ苦しみを与え、嘆きを止めぬようにする。究極的に分析すれば、ただ阿頼耶識のみが真実不変で不生不滅、永遠に存在する。その他一切の法は空であり、幻の如く刹那刹那に生じ、刹那刹那に滅び、その生滅は稲妻よりも速い。