四念処をいかに観行するか

観行 (vipaśyanā-caryā) とは何か。観行とは観察することである。たとえば目の前に一輪の花があるとき、観行とはその花がどのような状態かを観察すること、一輪なのか数輪なのか、花の姿態、品種、色、花びら、風情、新鮮かどうかなどを観察することである。四念処の観行の第一歩は「身不浄を観ずる」ことである。まず呼吸を観じ、仏経に説かれている内容に従って一歩一歩行えば、呼吸の際の色身のさまざまな状態を観察することができる。たとえば、いま吸気しているところを観察する。吸うとき、気はどこから入ってくるのか。観察してみると、気は鼻孔から入り、途中で鼻腔を経て肺に入り、さらに任脈に沿って丹田に入っていく、というのが気の入る過程である。この過程における色身のさまざまな現象および覚受を観察する。気は長いか短いか、息は冷たいか熱いか。次に、呼気のときの色身のさまざまな状態を観察する。気はどこから外へ出ていくのか、どの場所を経由するのか、どのような感覚があるのか、どこへ出ていくのか、気は長いか短いか、息は冷たいか熱いかを知らなければならない。呼吸の全過程を通して観察する。呼吸は深いか浅いか、順調か順調でないか、どこまで達したか、呼吸が長いか短いか、いずれも知らなければならない。これらすべてを知ること、この過程を観行と呼ぶのである。 

観ずる過程には定 (samādhi) がある。すべての精力が呼吸に集中し、雑念がないため、定を得やすい。内心に一つの「知」があり、観ずる対象である法に対してすべて知がなければならず、そうすれば心は散乱しない。観行の過程において、無明の知から次第に有明の知へと移行していく。明知とは智慧である。定があり清明な慧があるために、観行がある程度まで進み、因縁と時節が具足すれば、呼吸は無常生滅相 (utpāda-nirodha-lakṣaṇa) のものであり、空で苦であり、無我であることがわかる。智慧が生まれ出るのであり、これによって我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じやすくなる。 

四念処は定を修する経であるだけでなく、慧を修する経でもあり、止観が同時に運行し、定慧等持する経である。定の中に一つの「知」が伴い、知がある程度に達すると、無明の知から有明の知へと至り、観ずる一切の法がすべて無常・生滅・変異・空・苦・無我であることを知る。こうして解脱の慧が生まれ出るのであり、心の中に観があり、知がある。無明の不知から有明の知へと至るには、いずれも一つの過程がある。その中であまり多くの思想分析は必要としない。ただ一つの明々了々たる「知」があればよい。多くの意識心を用いて思惟し、考量し、比較し、推理し、帰納し、総括し、概括するといったことは、いずれも必要ない。一つの現量の知を保ち続ければよい。ただ知を保ち続ければ、ある時点で智慧が現れることになる。思考問題：なぜ一つの現量の知を保ち続けることで智慧が生まれ、さらには我見を断じて果を証することができるのか。