五陰身の功能作用は意根が主か、それとも意識が主か

識陰の「陰」は、陰蓋（おおい隠す）という意味です。六つの識が第八識の真の功能作用を覆い隠すだけでなく、第七識も第八識の功能作用を覆い隠すことができます。鍵となるのは、誰に対して覆い隠したのか、誰が主人公の功能作用を認識できなくなったのかという点です。六識の功能作用が第八識の功能作用を覆い隠し、意根に六識の功能作用があのように真実であると感じさせ、すべてが第八識の功能作用であることを見えなくさせ、意根に錯覚を生じさせたのです。そこで意根は六識の受想行識陰を我として執取 (upādāna) し、しかもそれを真実のものであるとするのです。

しかし、意根もまた、意根自身の攀縁性・作主性・執取性・執著性を我として執取し、真実のものであるとするのでしょうか？　これの鍵となるのは、意根が自分自身を反観する能力を持っているかどうか、自分の功能作用を観察できるかどうかです。仏は、八つの識はいずれも証自証分 (svasaṃvedana) を有し、いずれも反観する能力を持っていると説かれました。ただ能力の大小があるだけであり、意識がこれらの反観力 (pratyavekṣā-bala) を分析できるかどうかというだけのことです。なぜわざわざ意識に発見させなければならないのでしょうか？　意識は意根と五陰身のために用いられるものであり、意識は五陰身の事柄をうまく処理することができ、意根は身を隠して陰で指揮と操作を行うことしかできず、意識は表の面で運作・執行するからです。もし意識が状況を把握していなければ、意根が事柄を処理するのを助けることができません。それゆえ、多くの人は自分の意識の作用しか観察することができず、みな意識の作用を主とし、意識の作用を自分の真の作用と認め、意根の作用を最も主要で最も重要なものとは見なさないのです。それゆえ、意識が把握できず観察できない法については、多くの人はその存在を認めず、断固として否定しようとするのです。

意根にも証自証分の反観能力があり、自分の功能作用を観察することができます。意識がこの点を観察できるかどうか、意識が認めるか否かに関係なく、です。しかも意根は自分のこれらの功能作用を実在と認めて執取し、それらがすべて第八識の功能作用であることを知りません。真に明心開悟して初めて、意根ははっと悟るのです。原来はそうではなかったのだと。それゆえ、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)・明心見性、いずれかの果を証しいずれかの事実を明らかにすることは、すべて意根と意識がともに証し、ともに明らかにするのです。これは非常に重要なことです。