呼吸と禅定

呼吸は私たちの身体の健康と密接な関係があり、禅定とも深く関わり、寿命にも密接な関係があります。身体の調子が良くない方は、呼吸が必ず荒く短くなり、呼吸の通り道が短く詰まりがちで、喉元までしか息が届かずに吐き出してしまうか、さもなければ息苦しさを覚えます。中には胸元までしか息が届かずに吐き出す方もおり、呼吸が非常に短く、身体の状態が芳しくありません。

禅定の修行に熟達した方は、下腹部の丹田まで息が届き、呼吸の通り道が長く、一呼吸に要する時間が非常に長く、途中に障害がありません。そのような方の身体は必ず健康です。一旦丹田に息が届くようになると、心は静寂を得、妄念が減じます。妄念を起こすことさえ労力を要し、余計な言葉を発する意欲も薄れ、エネルギー消費も少なくなります。この時煩悩は制御され、心は比較的清浩となり、問題を思考する際にも専心でき、思考は深微で透徹し、智慧が自然と顕現します。

禅定に熟達した方が第四禅に至ると、呼吸は停止し、エネルギー消費が極めて少なくなり、身体は更に健康を増し、寿命は更に長くなります。この境地で神通を修すれば、修するが即ち得られ、余計な労力を要しません。私たちが身体健康と心の清浩、煩悩の制御を求めるなら、日頃から呼吸を訓練し、息を丹田に届かせるよう心掛けるべきです。念仏の方法を用いて自らを訓練すれば、呼吸が整い禅定が現前し、神気爽快で精力充実した状態を得られます。

念仏時に呼吸を調整する際、初めに口から肺腑の濁気を吐き出します。濁気を全て吐き尽くした後、口を閉じて鼻から吸気し、気流を緩やかに腹部丹田まで届かせ、更に下方へ排出できるようにします。この通り道が長ければ長いほど、排出される病気は多くなり、身体状態は向上します。丹田まで吸気した後、暫く留めるか、あるいは息を入れ替え、再び口から吐き出します。吐息時に「阿弥陀」または「陀仏」と念じ、口頭でも心中でも構いません。気が丹田に至ると念じられなくなり、内心の仏号さえ停止する場合、憶仏に切り替えます。吐息時に念仏し、息を吐き尽くしたら暫く留め、再び口を閉じて鼻から吸気します。このように10分間あるいは数分間訓練すれば、心は静寂を得ます。この時は完全に憶仏の方法で念仏を続けるか、あるいは仏法の一理を思索します。この時の定力は更に深遠な修行へと導き、一心不乱の境地に至ることも難しくありません。