大乗顕識経講解

原文：贤护白佛言。世尊。众生虽知有识。如宝闭在箧中。不显不知。世尊。不知此识。作何形状。何故名识。众生死时。手足乱动。眼色变异。制不自由。诸根丧灭。诸大乖离。识迁于身。去至何所。自性如何。作何色相。云何舍离此身。更受余身。

「眼色变异, 制不自由」、眼球が濁ってくるのは、眼識が次第に身体から消えていくためであり、このとき阿頼耶識 (Ālayavijñāna) と意根もまた順次離れていこうとしているのである。彼は自分の家の親族を見ようとしても、もう見えなくなる。眼識は自分の意思ではどうにもできずに消えていくが、このとき意識心はまだ消えておらず、知る力が残っている。このとき視覚はぼやけ始め、ついにはまったく見えなくなり、耳も音が聞こえなくなる。これらの機能・作用は次第に滅していき、自分が死のうとしていることは分かっているのに、まったく思いどおりにすることができない。

意根はもともと主となれるものであるのに、このときなぜ主となれないのか。意根はもともと「私はこうしたい」「ああしたくない」と、これを支配しあれを制御しようとしてきたが、このときにはどうにもできなくなる。これを随業流転という。死の業縁が現れると、意根はまったく主となれない。主となれるものは何か。実はやはり業力である。この業はどこから来たのか。それは阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が五陰 (pañca-skandha) の造業の業種を集蔵し、それを再び輸出して現行させたものである。つまり、実際には最終的に主となれるのは阿頼耶識 (Ālayavijñāna) であり、神様は業力の種子に基づいてどのような五陰 (pañca-skandha) を生じさせるかを決め、衆生はそのような五陰 (pañca-skandha) を持つことになる。だからこそ神様こそが主人公なのである。

意根はただ仮の、表面的な主人公にすぎない。神様はいくつかの些細なことについてしか主となれず、本当に主となるべきときには、主となれない。臨終のとき、意根は死にたくないと思っていても、やはり死ななければならない。悪報を受ける時、神様は受けたくないと思っても、やはり悪報を受けなければならず、これらに対しては何の力もない。しかし、五陰 (pañca-skandha) の身が業を造ることは意根が主となって決めることであり、意根の無明によるものであるから、果報は最終的には意根が決めたことになるのである。

「诸根丧灭, 诸大乖离」。色身が死んだ後、眼根はもはや働かず、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は眼根を通して色塵を変現することができない。このとき内色塵もなくなってしまうので、眼識は生じ続けることができない。根・塵が相触れて識を生ずるのであり、前の浮塵根がだめになれば、後頭部の勝義根 (indriya) も働かなくなる。外の色塵はまだ入ってこられるだろうか。入ってこられない。根が伝導の働きをできないからである。

内色塵がなければ眼識もなく、だから彼は人を見ることができない。耳根も同様で、耳根も壊滅しなければならない。耳の形はそこに置かれていても、伝導神経はすでにだめになって働かず、音は伝わってこない。耳根が壊れれば声塵も消え、音はもはや勝義根 (indriya) に伝わって内声塵として変現されることがなく、耳識は次第に消えていく。彼に聞こえる音はますます微弱になり、ますます微弱になって、ついには聞こえなくなる。鼻根も伝導の働きができなくなり、香塵が伝わってこないので、鼻識は次第に消えていく。舌識も同じ道理であり、次第に身根も働かなくなり、第八識はもはや触塵を伝導せず、触塵がなくなれば身識も次第に働かなくなり、身体全体が次第に知覚を失っていく。

このとき意根はどのような状態であろうか。意根もこのときにはどうすることもできない。神様の心には明明白白に分かっていて、この身体はもう使えないが、それでも支え続けている。意識心がまだ滅していないからである。意識心も滅する時が来ると、意根はもう一縷の望みもないと感じ、身体から撤退し、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) もそれに従って離れていく。阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は単独では色身を執持できないからである。阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は最後に離れる。実は最後に離れるのではなく、意根と同時に去るのである。意根がなければ、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) はたちまち身を執持できず、色身の中に留まることができない。阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が先に去れば、意根も存在できず、滅しなければならない。阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は先に去ることもできず、最後に去ることもできず、必ず意根と同時に去らなければならないのである。