業種枯萎の道理について（一）

業種が枯萎するという道理は、甚深であって甚深であり、非常に深い道種智があってこそ、その中の深義を了知することができます。それぞれの衆生は成仏する前に、すべての悪業障を受け終わり、報い終わり、尽くし果たして、少しも残らなくなって初めて成仏できます；少しでも悪業が存在していて、消滅していなければ、成仏することはできません。衆生が無始劫以来に造作した悪業は、成仏の臨む時に、すべて受報してこそ消滅できるのかといえば、それはあり得ません。無始劫以来に造作した悪業は実にあまりにも多く、まるで塵埃のように多いのですから、すべて受報してこそ消滅できるとすれば、三大阿僧祇劫では到底受け終わることはできず、これほど長い時劫をもってしても報い尽くすことはできません。ところが、それぞれの仏はただ三大阿僧祇劫を修行しただけで、悪業の種子はすでに消え尽くしています。では、これらの業種はどのようにして消え尽くされたのでしょうか？

業種の中には、長期にわたって現行しなかった縁によって、次第に自ら枯萎して消えてしまったものがあります；特に比較的小さな悪業の種子は枯萎して消えやすく、あまりに大きな悪業の種子は枯萎することができず、菩薩地のうちに受報し終えなければなりません；あるいは重業が軽業に転じ、重罪軽報によって滅していきます。すべての悪業は消え尽くしてこそ、成仏できるのです。多くの大菩薩は人間の世に来る時に、なお悪業の果報を受けなければならないことがあり、それは避けられないのです。また一方で、菩薩は修行の過程において、絶えず善業を修集するので、生生世世における善業は悪業をはるかに上回り、比較的小さな悪業の種子が生起する縁は常に具足せず、無限に長い時間を経て、意根は常に善業の種子と相応し、悪業の種子とは相応しなくなり、心地も次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) になっていき、久遠劫前の種子は枯萎して消えてしまうのです。

いくらか小さな悪業の種子は、長期にわたって現行する機会がなければ、業種は必ず枯萎します；意根の悪い習気や劣った習気も、長期にわたって表現する機会がなく、その後に良い善い習性が形成されれば、元の悪習も消えてしまいます。消滅できるその業種とは、過去生の身口意行によって造作された行為が種子として、すでに如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に保存されており、将来縁に遇えば悪い果報が現行するというものです。果報は因縁が成熟した時にこそ実現します。私たちがなすべきことは、懺悔によって業を消し、大きな善業を修して過去世の悪業より大きくすることです。善業の種子が常に現前すれば、悪業には現前する機縁がなく、私たちは常に善報を受け、悪報を受けないか、あるいは少しだけ受けます。将来、承受する能力ができた時に悪報を受ければ、その時には悪報を受けることもそれほど苦しいことではなく、完全に承受できるようになるのです。