我見断ちと明心の悟りは意根自らが証得するものである

私、すなわち第七識である末那識は、五蘊のうち色蘊を我とし、受蘊を我とし、想蘊を我とし、行蘊を我とし、六識の識蘊を我とし、また自らをも我とする。それゆえに我見が生じるのである。六識は依他起性であり、縁起によって生じるもので、末那識である第七識に利用される一つの道具に過ぎない。あたかも五蘊全体と色身における頭と四肢の関係のように、五蘊は常に色身の各部分を我と見做す。同様に、末那識は無始以来、五蘊の各部分を常に我と見做してきた。当然、第八識の機能作用をも我と見做しているのである。

意識の我執は微弱であり、末那識の我執の強さには遠く及ばず、比較的断じやすい。一般的に、意識は五蘊無我の理を繰り返し聞き熏習し、少し思惟を加えれば道理を理解できる。しかし末那識の思惟観察力は弱く、無始以来の無明が厚く深く智慧を覆い隠しているため、道理を理解しがたく、末那識の我見は極めて断ち難い。

古来より、真に我見を断った者は極めて稀で、鳳の嘴や麒麟の角のように少ない。たとえ仏陀在世の時代であっても、証果を得た者の割合は決して大きくはなかった。したがって、我見とは主に末那識の我見を指すのであり、我見を断つには必ず末那識自らが意識と共に無我の理を参究し、現量において五蘊が確かに無我であることを観察できてこそ、真に我見を断ったと言えるのである。

もし単に意識が復唱機のように、文章を誦読暗唱する形式で文字を読み上げるだけで、禅定の中で深く細やかに思惟観行しなければ、末那識は永遠に熏習を受けず道理を理解できない。これは単に意識が文字の表面上で行う浅薄な行為に過ぎず、せいぜい五蘊無我を解悟する程度で、五蘊無我を実証することはできず、したがって我見を断つことはできない。

我見を断つのは末那識の自証であるならば、明心して真如の第八識を証悟するのもまた末那識の自証であろうか。答えは同じである。無始以来、末那識は常に五蘊六識の機能作用を我と見做し、第八識の機能作用をも我と見做してきた。自らが何ものでもないことを知らず、一方で第八識に依存し、他方で五蘊六識に依存することで、初めて自らの所謂「我」という機能作用を持ち、三界に生存し、その虚妄なる「我」の機能作用を成就してきたのである。

では末那識の無明を断ち仏道を成就させるには、一方で五蘊の大樹を切り倒し、その依存を断つこと。他方で真実の第八識を証得させ、一切の法が全て第八識の所為であり、自らの機能作用ではないことを悟らせることである。こうして末那識は法界の実相を見極め、無明を少しずつ破砕し、我執と法執を次第に断尽して徹底的に無我となり、遂には仏世尊となるのである。