誰もが今生この世で苦難、悩み、波乱、挫折を経験してきたのに、意識は依然として覚らず、仏法に出会い、仏が苦諦の真実の義を説いても、意識は依然として覚めず、なお苦に貪着して、出離しようとしない。意識さえこのようであるのに、まして意根はなおさらである。衆生の愚痴、無明とはまさにこのようなもので、どれほど多くの苦難を身をもって経験しても、自ら省みて自らを救うことを知らず、仏が救いに来ても受け入れない。無明が薄く、善根が深く、煩悩が軽い人は、煩悩に出会えば、解決し避ける方法を考えようとするが、愚痴な人は耐え続け、深く陥っても自ら抜け出そうとしない。食べることは覚えていても、殴られることは覚えていないのである。
意識は自らを救うことを知っているのだろうか?もし意識が知っているなら、釈尊が娑婆世界に来て苦聖諦を説く必要もなかったはずである。しかし釈尊が苦聖諦を説き終えて、われわれ末法の時期の劣根の者にとって、いったい何の役に立つというのか?意識と意根のどちらか一方でも、自らを救うことを知り、苦を知り、苦から出離しなければならないことを知っているなら、釈尊が救いに来る必要などないはずである。しかし今、釈尊が再び自ら来られたとしても、その作用もさほど大きくはない。衆生の無明はあまりに深重で、愚痴は救いがたいのである。
地蔵経の中に記述されている:佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏。是大菩萨,于百千劫,头头救拔如是众生,早令解脱。是罪报人,乃至堕大恶趣,菩萨以方便力,拔出根本业缘,而遣悟宿世之事。自是阎浮众生结恶习重,旋出旋入。劳斯菩萨,久经劫数,而作度脱。閻浮の衆生は悪習の結びが重く、地獄から出てはまた入り、出たり入ったりを、家に帰るかのように頻繁に繰り返す。この菩薩に長い劫数をかけて救済の労をさせているのである。菩薩たちのほうが十分に忍耐強いというのに、衆生は少しも慚愧を感じない!なんと下劣なことか!
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