依義不依語における「義」と「語」はそれぞれ何を指すのか？

仏が法を説かれるとき、衆生に、仏の説かれた法の中の真実の義に依るべきことを告げ、仏の説かれる法の表面の言葉に依ってはならないと説かれました。言葉は表面的な意味であり、義とはその裏に隠された真実の意味です。では、仏が法を説かれる際、なぜ真実の意味を直接に説かず、表面の意味の中に真実の意味を隠しておられるのでしょうか。

言葉は意識に対応するものであり、浅い表面の意味にとどまります。しかし言葉や文字の背後には、意根が表現しようとする深層の意味があります。特殊な状況下では、人は話をしたり文章を書いたりする際、自分の真の考えを直接表現することが不便であったり、望まなかったり、困難であったりするので、いずれもそれを含ませたり暗に示したりして表現します。それを聞く者は弦外の音を聞き取り、文字や言葉の表面に現れていない背後の意味を理解しなければなりません。衆生が表面の意味を理解するのはいくらか容易ですが、それはあくまで真実の意味ではなく、まだ究竟ではありません。深層の意味は衆生には理解しにくいものですが、それこそが説く者が本当に表現しようとする意味であり、私たちに伝えようとする意味なのです。

それゆえ仏は般涅槃に臨まれるとき、弟子たちに義に依りて語に依るなかれと告げ、衆生に究竟の義に依らせようとされました。究竟の義とは、仏が表現しようとされた真実の意味です。もし衆生が言葉の表面だけで理解し、文章をひねるだけなら、仏の真の意味を理解したことにならず、仏の真実義を曲解してしまうのです。

普通の人が話をするときにも、明示と暗示があります。明示とは表面の意味であり、暗示とは真の意味です。明示は意識が言葉や文字で表現したものであり、暗示は言葉や文字の背後にある真の意図です。なぜ自分の真の考えや意図を直接表現しないのでしょうか。ある場面では、ある考えを直接表現できないことがあります。一つには、相手が受け入れられない、理解できないことを懸念し、相手に誤解されるのを恐れるためです。もう一つは方法と戦略の問題で、人の深い思索を促し、自分で深く細かに思惟を経て導き出した答えのほうが、より受け入れられやすく、智慧もより深まるからです。

言葉の芸術を重んじる人は、まさにこのような善巧方便を用います。仏が法を説かれる場合でさえ、時には比較的間接的に、心中の真実義を直接表現されないことがあります。一つには、衆生が理解できないことや誤解を生じることを恐れてのことです。もう一つは、衆生を導いてより深く思惟させ、自ら結論を導き出させることで、智慧と信心を増長させるためです。とりわけ、根機の異なる衆生が混ざり合っている場合には、なおさら深義を直接表現することはできません。