菩薩たちの大乗・小乗の法における修行

声聞の人は三果以後、煩悩を断除するのであって伏除するのではない。断除するからこそ、五欲六塵に牽绊されず、三界から脱して解脱を得ることができる。伏除とは煩悩を圧伏することであり、これは二果以前、とりわけ見道以前に煩悩を降伏させることであり、三果になって初めて煩悩を断除できる。伏除では煩悩から脱することはできず、解脱を得ることはできない。

また大乗菩薩の修行も、声聞の行者の行うところから離れることはできない。小乗の修行を離れては菩薩とは名乗れず、凡夫にすぎない。菩薩は最初の個人修道の過程において、みな声聞の人と同じように戒律を守り、諸々の威儀を具えて衆生の模範となる。戒律を守ることによってはじめて禅定を得ることができ、それによって見道する。菩薩もまた小乗の断我見から修を起こさなければならず、果を証しなければ大乗の見道はできない。小乗の戒定慧と見道による法眼浄の獲得は、大乗菩薩といえども越えることはできない。さもなければ、大乗菩薩もなく、小乗行者もないことになる。

菩薩は小乗見道で初果を証した以後、さらに引き続いて初禅定を加修し、五下分結、すなわち三縛結に貪欲と瞋恚の煩悩を加えたものを断除しなければならない。それによってはじめて、大乗法において禅宗の三関、および陽炎関と如夢観を過ぐる資格を得、さらには初地に入る資格を得る。初地に入った以後は、あえて煩悩を断じ尽くさず、阿羅漢のような正性離生を取らず、すなわち四果阿羅漢の果位を証取せず、極めて微細な煩悩を残して断じないことによってはじめて、無余涅槃に入らずに済む。無余涅槃に入ってしまえば仏種が断たれてしまう。

菩薩はどんなに開悟を急いでいても、小乗の各関門を越えることはできない。故意に越えようとするならば、その人は真の修行人ではなく、まして大乗菩薩とは言えない。四相と煩悩を具足した菩薩は即ち菩薩に非ず、凡夫と同等である。菩薩に開悟を急ぐ心行があるならば、この心は有所求の心であって、無為の心ではない。私的目的のある心には、必ず四相があり、煩悩があり、それこそ凡夫の心である。凡夫の心に相応していれば、真の菩薩となることはできない。真の菩薩は必ず相を破った菩薩であり、我相・人相・衆生相・寿者相がなく、証果の相も開悟の相もない。これらの相のある者は、即ち凡夫である。