禅定の益处

問：座禅で呼吸の出入息を観じていたところ、後には観じるという念頭だけが存在し、出入息を観照していませんでした。じょうに入ることおよそ一時間でしたが、これは妥当なのでしょうか？

答：能観とは見分 (darśana-bhāga) であり、所観とは相分 (nimitta) です。能観がある限り、必ず所観があります。観じた結果を自証分 (svasaṃvitti) と呼びます。心の中に観はあるのに呼吸がないということは、他の相分 (nimitta) が存在しているということです。さもなければ、二禅のじょうに入ったのです。

呼吸を観じる目的は、心を摂するため、心を一箇所に定めるためです。じょうを得ること一つ、観慧を生じさせること二つ、これによって法を証得するのです。観の中に呼吸がなくても、観がよくできていて、心がよく定まっていれば、一定の目的には達したわけで、何も悪いことはありません。定力が非常によくなったときに、改めて心を呼吸を観じることに移し、呼吸が生滅変異して無常であり、我に非ず、我所に非ずということを証得するために、引き続き呼吸を観じればよいのです。

どのような禅定であれ、外道定であれ、内道定であれ、心を摂することを戒とし、ただ持ってきて用いればよいのです。心を摂した後、定の中で仏法を観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、何ら非難されることはありません。釈尊が修された四禅八定はまさに外道定であり、その後、四禅定の中で仏法を思惟 (manasikāra/manana) して、アヌッタラサミャクサンブッダを証得されたのです。外道と共通する四禅八定がなければ、諸仏といえども成仏することはできず、凡夫は菩提を証得できず、菩薩となることもできません。黒い猫でも白い猫でも、ネズミを捕まえれば良い猫なのです。

定を修するのは観行 (vipaśyanā-caryā) の慧を得るためであり、観行 (vipaśyanā-caryā) の慧があれば、仏法を証得し、大いなる智慧を生じさせることができます。どのような定であるか、どのように定めるかを気にする必要はなく、定まればそれでよいのです。凡夫の猿のような心があちこちに攀縁するよりは、はるかにましです。目標を定め、その目標に向かって進むなら、水路・陸路か旱路（陸路）かを気にする必要はなく、直路であればそれでよいのです。

外道の色身と学仏者の色身は同じであり、学仏者の心と仏を学ばない外道の心も同じです。その心を降伏するためであれば、世俗の心理学や生理学も、同様に学仏者に適用できます。心を調伏することが重要なのです。

定を修するのは観行 (vipaśyanā-caryā) のためであり、観行 (vipaśyanā-caryā) は智慧を生じさせるためです。智慧を生じさせるのに一時間という時間は問題ではありません。もし無心定に一時間入ることができ、思惟 (manasikāra/manana) はなくても、定から出た後に身心が爽快で、覚受が非常に素晴らしく、一日中、身体が心地よく、気分が爽やかで、煩悩が生じず、思惟 (manasikāra/manana) が鋭敏で、反応が機敏であり、人や物事への対応にも智慧があり、教養と包容力もあって、品性が高まるのであれば、何の不都合があろうでしょうか？ 禅定とは、まさに身心世界を調伏し、人としての品性・教養を高めるために用いるものであり、心を養い、道をも養うのです。何の不都合があろうでしょうか？