真断我見と偽断我見の区別

仏法の修証においても、同様に真の修証と偽の修証の別があり、断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）においても真の断我見と偽の断我見の区別があり、明心においても真の明心と偽の明心の区別があります。真偽入り混じったものが世俗生活と仏教の修行の中に満ちあふれており、人は容易に見分けることができません。偽のものはすべて意識の表層的なものであり、言い換えれば作り物であり、わざとらしいものです。真のものはすべて意根の深層と相応しており、意根が認めたものであり、心の奥底から流れ出たものであり、肺腑から発したものであり、わざとらしくなく、人に信頼感を与える、誠実で欺きのないものです。

もし断我見が単に意識による断我見だけであり、意根が断我見していないのであれば、意根は三縛結を断除していないことになり、意根の心行は依然として三悪道と相応しており、縄を解くことができていないのですから、三悪道に入らないことを保証することはできません。三悪道に入るかどうかは業種と業力によって決定されるからです。意根は業種と業力と相応しており、三世を繋ぐ識心であり、意根が三縛結を断除していなければ、業種は変化せず、命終の際に業力に牽引されて三悪道に入ることになります。意根が中陰身の中で示す様子を観察すればそれが分かります。意根は中陰身の中では完全に自分の煩悩習気と相応しており、必ず自分の煩悩習気の現行に従って投胎するのです。

意識の心には何の手段もありません。意識は作主することができず、しかも断滅するものであり、断滅した後のこととなると尚更作主することができないからです。したがって、意識だけを修しても全く役に立たず、意識による断我見だけでは、生死の問題や三悪道に入らないという問題を解決することはできません。一歩退いて言えば、たとえ意識が三悪道に下らないと決定できるとしても、臨終の時には意識が先に滅し、意根と如来蔵 (tathāgatagarbha) だけがあって、意識は存在しなくなります。しかし、まだ意根と業力があり、意根の結縛が断除されていない以上、当然三悪道に下ることは免れません。意識は業種・業力と相応することができず、三悪道に行くか行かないかを意識は全く決定できず、意識自身の存在の有無さえも決定できないのですから、どうして三悪道に行かないと決定することができましょうか。