小乗断我見観行の重心

小乗の断我見（ātma-dṛṣṭiの断除）とは、五蘊十八界の無常・空・苦・無我の性質を証知することです。我は無常に等しく、空に等しく、苦に等しいのであり、破除されるべきものであり、したがって滅することのできるものです。滅することのできるものは、真相ではなく、真実のものではありません。

真実・真相には二つの意味があります。一つは世俗界における真理・事実を指し、もう一つは大乗法において永遠に生滅しない第八識を指します。

小乗の断我見の修行においては、第八識が滅しないものであること、それが五蘊十八界とは区別されるものであり、五蘊十八界の所依であることを知っていれば、それで十分です。観行（vipaśyanā-caryā）と思惟の重心は、五蘊十八界が世俗界の真理においては滅び敗壊しうる法であり、真実性を持たないものであると認識することにあります。その真相とは、久しからぬ相、苦相、空相、破壊相なのです。

多くの人の頭脳と思惟は、いつも一つの誤った領域にはまり込んで抜け出せなくなりますが、それはどのような原因によるのでしょうか。一つは、何らかの誤った導きを受けて先入観を持ってしまったこと、もう一つは論理的思惟力が不足していることです。思惟力の不足は、定力の不足と関係しており、前世の善根と福徳と関係しています。これは、自ら少しずつ定慧と善根福徳を積み重ねていく必要があります。前世において一定の修学の根基を備えていなければ、今世の修行はそれほど速くは進みません。もし自分自身に非常に速い悟りを無理に求め、さまざまな因縁条件がまだ熟していない状況で、自分の心性などがまだ菩薩に似たものへと転変していない状況で、焦って第八識を参究しようとし、五蘊無我の破除すら行おうとしなければ、自分の道業にとって害はあっても益はなく、往々にして逆効果となります。