知道和証得之間的距離不可想像

断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)の時には、意識が思惟分析を徹底的に行い、一つの漏洞(抜け穴)も残さないようにし、意根に完全に認めさせ、疑惑なくしてこそ、断我見ができるのです。観行 (vipaśyanā-caryā)による断我見では、意識があらゆる方法を尽くして五蘊十八界の虚妄不実なることを思惟し、観行し、意根を成功裏に薫染し、意根に内側から五蘊は確実に私ではないと確認させなければなりません。この時になって初めて意根の自信が十分になり、誰が五蘊は真実だと言っても、意根はそのように考えたりせず、同意しなくなります。これを達成するには、まず意識自身が道理を明らかにし、はっきりと思惟しなければならず、さらに意根に適応と確認のための時間を与え、意根に五蘊が確実に私ではなく、真実ではないと適応させなければなりません。

この理論に触れたばかりで、思惟を始めたばかりの時、心の中で本当に恐怖を感じ、どうしてよいかわからなくなり、拠り所がなくなったように感じ、内面の空虚と恐怖を感じる人がいます。これは、意根が無始劫以来ずっと五蘊は私であり、真実であると固く信じてきたのに、今、意識が神様(意根)にそうではないと告げたため、意根にはどうしても耐えられず、だから心が怖くて苦しいのです。意識による絶え間ない薫染を通じて、時間が経ち、意根が受け入れた後には、この感覚は次第に消えていきます。意根の心の準備を十分にしたいなら、意識が繰り返し何度も薫染し続け、無我の思想観念を絶えず強化する必要があり、いつの日か、真にそして徹底的に断我見ができるようになるのです。

もし意識だけが五陰 (pañca-skandha)の身及び一切の法は虚妄であると知っているだけで、意根がまだ知らず、認めていないなら、それは何の役にも立たず、ただの浅薄な理解にすぎず、真の断我見ではありません。初果須陀洹から四果阿羅漢の間、意根は五蘊の生滅無常・虚妄無我を絶えず認めていき、完全に認めた時、意根は五蘊世間への執著性を断じ尽くし、生死輪回から出離する能力を得ます。意根が執著を完全に断じ尽くし、四果を証得した時は、球体スクリーンの映画を見ている時のように、スクリーン上で何が起ころうと、どんな境界が現れようと、内心は何事もなかったかのように、逃げず迎えもしません。意根はもはや身体に何かを避けるよう指図せず、内心は境界がすべて真実ではなく、すべてスクリーンの上にあって現実ではないと知っているので、もはや怖れることもないのです。

ここから見て取れるように、衆生の心理には、表面的で浅い働きと、隠された潜在する働きとがあります。そして決定的な働きをするのは、やはりその隠された力であり、それは根深く固く、転化し難く、説得し難いものであり、それこそが意根の慣性の力なのです。この慣性の力を変えることは極めて重要であり、それによって無量劫来の生死という大問題を解決でき、分段生死 (pariccheda-maraṇa)と変易生死 (parināma-maraṇa)を含め、無始劫以来の無明惑業苦を断除し、涅槃の彼岸に登ることができるのです。

意根が五蘊への執著を断じ尽くすのは、小乗では四果阿羅漢、大乗では七地満心で、八地に入る時です。八地菩薩の解脱の証量は四果の倶解脱の大阿羅漢に相当し、初地満心は慧解脱の阿羅漢に相当しますが、初地菩薩は慧解脱阿羅漢の果位を取らず、思惑煩悩をすべて断じ尽くしてはなりません。意根が人我執を断じ尽くした境界については、証得はしていませんが、比量と想像・推理によっていくらか知ることができます。では、意根が法我執を断じ尽くすことについては、比量や非量で思惟してみることもでき、おおよその見当はつきますが、証得はなおさらできません。この「知る」と「証得する」の間には、二つの無量劫に近い、あるいは三つの無量数劫の差があるかもしれません。知ることと証得することの間の距離は、まったく想像を絶するものです。

ある人は、いくらか法義を知っただけで自慢し自己満足に陥りますが、実はそれは何でもなく、たとえ本当に高深な仏法を証得したとしても、自慢し自己満足するに値しません。十方世界と過去・未来・現在の三世に目を向けて見れば、たとえ私たちが八地菩薩の境界にまで修めたとしても、やはり何でもありません。智慧が浅く見識の少ない人こそ、自慢し自己満足する心を生みやすく、慢心こそが深重なのです。頭脳があり智慧があり、見聞の広い人は、慢心を生みにくいものです。自分より何倍も優れた無数の人を見たか知っているからで、その視野は非常に広いのです。