阿含経に説かれる我見

六識の機能・働きを自分自身の機能・働きだと見なすことが、我見（ātma-dṛṣṭi）です。六識の見分を自分自身の見だと執着することが、我見です。六識が六つの窓口で得た情報を、自分が了別したものだと見なすことが、我見です。六識が六入処（ṣaḍāyatana）において受ける受を、自分自身の受だと見なすことが、我見です。六識の六塵に対する思想・観念を自分自身のものだと見なすことが、我見です。六識の身口意行の造作を自分自身の造作だと見なすことが、我見です。この「我」とは誰なのか？　意根だけです。

仏が阿含経において説かれた我見とは、意根の見のことであり、断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）とは、意根に我見を断たせることなのです。では、仏は阿含経の中で意根について説かなかったのでしょうか？　もちろん至る所で意根を指しています。

意根の我見の実体は法我見であり、一切の法をすべて我と我所だと見なして、すべて第八識のものであることを知らないのです。その中には意根の五蘊我見もあり、五蘊を我と我所だと見なすことです。

意根には我執と法我執があり、それに対応して我見と法我見があるのです。実際には、法我見の中に五蘊我見が含まれており、意根には法我見だけがあり、一切の法をすべて我と我所だと見なしています。ですから、意根の法我執には我執が含まれ、意根には法我執だけがあり、一切の法が我と我所であると執着しているのです。法我見と法我執を断じ尽くせば、無明は断じ尽くされ、仏となります。修行とは要するにこの一点の事にすぎないのに、三大阿僧祇劫もかけて苦労するのです。もし狠心を下して、断除すべきものは一つも残さず、断ち切るべきものは一つも残さないということができれば、三大阿僧祇劫は必要なくなり、苦受もずっとずっと少なくなるでしょう。

意根に我見があるのは、自心の無明のためです。学仏修行とは、意根のこれらの無明を破除することであり、神様に一切の法は我意根のものではなく、すべて第八識のものであると知らせることです。五蘊十八界を含めて、そうすることで意根は徐々に我執と法我執を断除し、無明を断じ尽くして、仏道を成就するのです。

衆生の無明は、すべて意根の無明です。六識の無明は意根の無明から生じ、意根の無明に熏染されて出てきたものです。意根に無明がなくなれば、我見も我執もなくなり、法我見も法我執もなくなります。全体としての小我・妄我は意根であり、それに対応する大我・真我は第八識であり、この二者が和合して、世間の一切の法を変現するのです。一つは任性で我性のあるものであり、一つは無我性に随順するものです。修行とは意根を修めることであり、それ以外に修めるべきものはなく、一切の法はすべて神様のために奉仕するものなのです。

この道理を理解すれば、世間の一切の法の来龍去脈が分かり、仏道を何のためにどのように修めるのかが分かります。心は澄み渡り、遮障がなくなります。

もし勇猛心のある方がいれば、決死隊を組織し、互いに監督し合って協力し、一切の我を死なせてしまうことができます。我に何の用があるのでしょうか？　生死の根であり、我があれば大自在を得ることはできず、大解脱を得ることはできません。仏法の修証の全過程とは、すなわち看破放下の過程なのです。看破するだけでもすでに非常に容易ではないのに、放下するのはさらにさらに難しく、すべてを放下すれば、仏となるのです。