小乗の行者が如実に観行した後、どのような結論を出すべきか

五蘊が虚妄で無我であると観行 (vipaśyanā-caryā) した後に、「五蘊は第八識ではない」という結論を得たなら、それは何を意味するのでしょうか？それは、すべての凡夫衆生が無始劫以来、ずっと五蘊を第八識だと見なしてきて、それから仏法に出会い、解脱を得ようと願い、観行と思惟を経て、従前の誤った認識を正し、邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を正見に改めた――「五蘊は第八識ではない、五蘊は第八識に非ず、非ずして非ずでもない」ということですか？そうだとしたら、「非ずして非ずでもない」という言葉に、五蘊もまた第八識であるという含意が含まれているのでしょうか？

もしそうなら、凡夫衆生が無始劫以来ずっと五蘊は第八識そのものであると考えてきたことには、何の誤りがあるのでしょうか、それは邪見なのでしょうか？誤りなどありません！もし凡夫衆生が無始劫以来、本当にずっと五蘊を第八識だと見なしてきたのなら、我見 (ātma-dṛṣṭi) も我執もなく、無明も煩悩もないはずであり、仏もわざわざ苦労して八千回も娑婆に来て衆生を救済する必要はなかったはずです。衆生が第八識の我を認めるなら、五蘊の我を認めることはなく、悪業を造作することもなかったでしょう。最も重要な点は、凡夫衆生が無始劫以来、五蘊を第八識だと見なしてきたかどうか、ということです。

もし凡夫衆生が無始劫以来ずっと五蘊を第八識だと見なしてきたのなら、本当にそうであるならば、すべての凡夫衆生は地上菩薩であり、唯識種智を具えていることになります。地上菩薩だけが唯識種智の現量による観行によって、五蘊の全体がことごとく第八識であると観察できるからです。布細人形の全体がことごとく布であり、泥人形の全体がことごとく泥であり、金の装身具の全体がことごとく金であるように。そうなると、一切衆生は無始劫以来みな地上菩薩だったことになり、それならば、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) し、第八識の我見を断じ、我と第八識の見を断じる必要など、いったいどこにあるのでしょうか？

もし凡夫衆生が無始劫以来、第八識という真我の存在を知らず、五蘊は第八識そのものであるとも考えてこなかったのなら、凡夫衆生が解脱の法に出会い、四聖諦の苦集滅道を観行し、苦・空・無常・無我を観行するとき、最後に「五蘊は第八識の我に非ず、我と第八識に非ず」という結論を得ることができるのでしょうか？これは概念のすり替えではないでしょうか？もし概念のすり替えであるなら、誰も真に我見を断じることはできず、すべての小乗の行者は法眼浄を得ることも、解脱を得ることもできません。

真に如実に三十七道品を修行し、如実に観行する人は、断我見して証果する時に、「五蘊は第八識に非ず」というような結論を得ることは、そもそもあり得ません。そのような結論を出すのは、実際の修行に対する情思意解であって、如実に思惟観行する過程を経ていないのです。断我見した後に、改めて大乗の法の観行の角度から、はじめて「五蘊は第八識に非ず」という結論を得ることができるのです。

仏が弟子たちに四聖諦を説かれるとき、まず最初に弟子たちに告げられます。五蘊の中には真我である第八識があり不生不滅であり、たとえ五蘊十八界を滅し尽くしても、第八識は滅しない、と。こうして弟子たちはみな仏語を信受し、滅しないものがあることを知り、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の後も断滅空 (uccheda-śūnyatā) の空無ではなく、その真我には用があることを知ります。衆弟子は仏語を聞いたその時に、五蘊十八界は滅することはできても第八識は滅しないことを知り、五蘊は第八識ではないことを知ります。しかしこの種の知るというのは、意識の知であって、意根は実証していません。実証すればそれは大乗菩薩です。彼らは第八識を探し求めることなく、ただ五蘊の苦・空・無常・無我の性を観行するだけです。一苦労して観行した末に、ようやく「五蘊は第八識に非ず」という結論を得る、ということはありません。もしそうなら、その人は真剣に仔細に観行していないことになります。この結論は、仏が真我の存在を説かれた時に、すでに心の中で知っているはずのものです。

阿含経の中で仏は四念処の経を説かれ、身不浄を観じ、受は苦を観じ、心は無常を観じ、法は無我を観じると説かれました。もしその人が真に正しく観行を行い、数年の時間を経て断我見する時に、「身は第八識に非ず、受は第八識に非ず、心は第八識に非ず、法は第八識に非ず」という結論を得ることができるでしょうか？もしそのような結論を得たなら、お尋ねしますが、この人はどのように観行したのでしょうか？世尊の説かれた内容に従って如実に観行したのでしょうか？

この人は想像にもとづいて結論を出しているのであって、真に如理に観行したのではありません。もし小乗の修行者が確かに五蘊が第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) に異ならないことを証得したのなら、彼らは苦を恐れて、急いで五蘊を滅して無余涅槃に入るようなことはしないでしょう。彼らが五蘊はすべて第八識が顕示する幻化の相であって、実事はなく、真の苦もないと証得しているからです。