五蘊は我に非ず、我と異ならず、相在せず

多くの人は、五蘊は我に非ず、我に異ならず、我と相在せず、というこの「我」は第八識を指すと言います。しかしこれは大乗法の観行 (vipaśyanā-caryā) であり、すでに断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の基礎の上で行う観行です。小乗で断我見する段階では、まだこの観行を行うことはできません。

小乗の観行のすべては、意根に断我見させるためのものであり、第八識に断我見させるためのものではありません。第八識は五蘊を神様（自分）とは認めず、五蘊を執著することもないので、観行の最後に、もし五蘊は第八識に非ずと言うなら、それは論点から外れて意味のないことになります。それはこの人が本当に観行の功夫をしていないこと、断我見していないことの表れです。

世尊は十数年にわたって阿含経を説き、声聞の弟子たちを導いて証果させ、解脱を得させました。その中には般若や唯識の部分の具体的な観行の内容は含まれていませんでした。なぜなら小乗の人はまだ因縁が具足しておらず、真実不滅の真我が存在することを知っていれば十分だったからです。般若の部分は、阿含経を説いて十数年後に説かれた内容であり、そのときになって初めて参禅して第八識を証悟でき、その後になって初めて第八識を観行でき、最後に唯識の部分を説いたのです。ただ、仏が苦集滅道の四聖諦の部分を説いたときには、声聞の弟子たちに生滅しないものがあってそれこそ真実の我であることを暗に告げていました。弟子たちは仏語を信受し、自分が将来涅槃する際にも滅しないものがあることを知って、はじめて安心して修道し、涅槃に趣向したのです。

声聞の弟子は四聖諦を修行する際、ただ五蘊十八界が苦・空・無常・無我であることを思惟観行するだけであり、第八識を思惟観行することはできませんでした。では、観行の結果として第八識を証得できるのでしょうか。第八識の体性を知り、五蘊と第八識の関係を観行できるのでしょうか。修学し観行する法がないのですから、当然実証はできません。実証できないのに、どこから五蘊は第八識に非ず、五蘊は第八識に異ならず、五蘊と第八識は互いに相在せず、という実証の結果が得られるのでしょうか。

第八識を観行によって実証しない限り、五蘊と第八識の関係が一体どういうものなのかを了知することは不可能です。実際、仏在世当時の声聞人は、最初は第八識の理をほとんど理解していませんでした。密行の菩薩は別ですが、彼らは決して口にせず、完全に世尊に協力し、世尊が説かれなかった法は露わにせず、自分が有能であるように見せることはしませんでした。彼らの心はみなよく調伏していたのです。

現在の人は、いくら如来蔵 (tathāgatagarbha) の法を学んでも、実際に観行参究しなければ、如来蔵を実証しないまま、ひたすら五蘊十八界が苦・空・無常・無我であることを思惟観行し続けているだけなら、同様に五蘊と如来蔵の真実の関係がどういうものかを如実に知ることはできません。たとえ知っていてもそれは知識・学問にすぎず、現前観察の証量がないのです。そうなると、五蘊と第八識如来蔵の関係についての結論を如実に導き出すことはできません。この結論は、必ず如来蔵を証得した真の菩薩でなければ如実に現観できるものです。悟りの浅い者や解悟の者はまだ観察できず、相似の理解しかできず、導き出した結論は現量観察の結論ではなく、学んで得た知識の成分が非常に多いのです。