戒定慧具足してこそ証悟でき、解悟を避けられる

仏は説く：戒によりて定を生じ、定によりて慧を生ず。戒定慧とは、意識が具足することのみを指すのではなく、意根もまた具足しなければならない。意根が断我見（ātma-dṛṣṭiを断ずること）の智慧、明心の智慧を得ようとするならば、やはり禅定がなければならず、禅定の中で無我の法を参究し思量（manasikāra/manana）し、真如と仏性を参究し思量してこそ、初めて断我見と明心見性ができるのである。

もし意根が自ら参究し思量することができなければ、意識が神様に植えつけた道理を承認することができず、結局は意識による解悟に終わってしまう。そして意根が無我の理を参究し思量しようとするならば、同様に禅定がなければならず、さもなければ神様は散心して散乱してしまう。意根に禅定がなければ、六識を引き込んで散乱させてしまい、六識が散乱すると、絶えず了別を行い、常にその了別の内容を意根に報告しようとするので、意根は絶えず気を散らされ、参究に精力を集中することができず、理想的な結果を参究し出すこともできない。

どんな方法も禅定の代わりにはならない。解悟の修行方法には、必ず注意しなければならない。世尊が教えられた方法に従って修行すれば、必ず間違いはない。仏在世時のすべての弟子はみな坐禅して定を修めており、そうすることで普段の行住坐臥においても心が常に定の中にあって仏法を思惟していた。唐宋の時代、明清以前、民国以前の修行人はみな坐禅による定の修行を主としており、その後は行住坐臥の中にも禅定があり、心は常に定の中にあった。こうして心思が細密であるため、破参の機縁が熟しやすく、縁に触れると即座に証した。私たちが今振り返って彼らが仏法を証得したのはどれも容易だったように見えるが、彼らの基礎修行が相当にしっかりしており、善根と福德が具足し、三十七道品が具足し（もちろんその中には禅定の具足も含まれている）、思惟が伶俐で明晰であったことを知らないのである。それゆえ、相応する何らかの法を聞くと、たちまち証悟することができたのである。

すべての人の説法の中で、仏の説かれるものが最も円満で最も究竟であり、仏の智慧を超えられる者はいない。仏の語りを信じて絶対に間違いはない。いかなる時代であっても、仏法は永遠に変異せず、仏法は永遠にすべての時代に適用される。仏経を多く読めば、智慧を増長することができ、無駄な道を歩むことがなく、人に欺かれることも容易ではない。すべての菩薩の説法は、仏と比べればいずれも欠落や漏れがあり、円満でなく究竟でないところがある。それゆえ、私たちが仏法を修学するには、やはり仏経を主とすべきである。