我見と我所見の両方を断除してはじめて断我見となる

観行 (vipaśyanā-caryā) で断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を行うには、色受想行識の五蘊を我（意根）と見なさないだけでなく、我所とも見なしてはならない。色蘊は我ではないが、我が所有し使用できるものである、と言ってはならない。受想行識の蘊は我ではないが、我が所有し使用できるものである、と言ってもならない。色受想行識こそが我である、というのは誤った見解と知見であり、我が色受想行識を所有できるというのも同様に誤った見解と知見である。これらの知見はすべて滅除し、心の中から掘り起こして取り除かなければならない。

我所があれば、我があるということになり、我見を断除していないことになる。誰が色受想行識の功用を我が所有するものと見なしているのか。もちろん意根である。意根は無始劫以来ずっとこれらの功用を使い利用してきて、自分にはこれらの功用があると思い込み、これらの功用があるがゆえに、我慢と我執を生起し、生死の煩悩が断絶しないのである。

意根がこれらの功用を欲するとき、第八識は意根のために惜しげもなく色身と六識を生じさせ、これらの功用を現起する。意根はこれらの功用を我・我のものと見なすが、すべて第八識のものであることを知らない。そこで生死を流転してやむことがない。生死流転の苦悩から脱しようと思うなら、必ず意根にこれらの考えと知見を断除させ、意根にこれらの功用はすべて我・我のものだと思わせないようにしなければならない。そうすれば意根には我がなくなり、次第にこれらの功用を利用して煩悩業を造作しようと考えなくなり、次第にこれらの功用への執著と貪著が軽減され、生死業は消滅するのである。