瑜伽師地論は、凡夫の地から四種の聖人の地に至るまでの漸修の過程を説いたものです。その中で最初の声聞地は非常に詳細に説かれており、そこでの瑜伽師の修証の過程は速やかなものではなく漸進的なものであり、そうすることによってはじめて次第に禅定を得て、貪瞋痴のさまざまな煩悩の心行を降伏し転変させ、その後になってはじめて我見を断じて無我を証し、聖賢人の品格を備え、聖賢人の事業を行うことができるのです。初果を証得したのに依然として貪瞋痴が極めて重く、悪をなさざることのない悪人である、ということはあり得ません。
漸修によってこそ煩悩を次第に降伏し、心性と品徳を高め、人格と菩薩格を次第に具足することができるのです。
一方、速やかな解悟は、速やかに最後の答えを知るだけであって、この功徳は少しもなく、煩悩を降伏するに及ばず、心性と品格を高めることもできません。その結果、名声だけを得て実はなく、それは損して利を取るに値しないものです。ちょうどご飯を炊くことと薬を煎じることと同じで、手早く炊き上げるのと弱火でじっくり煎じ上げるのとでは、その味と栄養価がまったく異なるのです。
速さを求めることは、深刻な功利心であり、何かを求める心・何かを得ようとする心であり、世俗心・生死心です。それは無我の心、無為の心、解脱の心、無求の清浄 (viśuddha/pariśuddha) 心を生み出すことができず、往々にして道に背馳し、事はその反対の結果となります。
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