真に解脱したい仏法を学ぶ人はどうすべきか？

真に解脱を求める学仏の人は、日常生活の中で、自分の内心のさまざまな覚受を注意深く点検し、自分が何に貪愛しているのか、何事に執着しているのか、何事に心と精力を費やしているのかを点検すべきです。点検し出したなら、それがどのような心理なのか、どのような意味があるのか、結果はどうなるのかを分析しなければなりません。そして、自分の貪愛と覚受を対治する方法を考えれば、修行は遮障を払い除き、道業の進歩も速くなるでしょう。

私たちは無始劫以来、貪の習気が非常に重く、自分ではなかなか発見できません。習慣になってしまい、当たり前のこととして慣れきっているからです。貪の習気を断ち降伏させたことのある経験者がこそ、自分や他人の貪心を発見できるのです。長く香の庭に住む者は香りを感じず、長く糞尿壺の中にいる者は悪臭を感じないのと同じで、香の庭の外にいる者だけが清香を嗅ぎ取ることができ、糞尿壺の外にいる者だけが悪臭を嗅ぎ分けることができるのです。

貪の範囲は非常に広く、欲界にある法であれば、好きと思えばすべて貪なのです。詩詞歌賦に長けた文豪、自在に筆を振るう画工は、ほとんどが鬼道へと悠々と逝ってしまいました。それらはすべて貪に属するからであり、ましてやその他の面、情愛の類はなおさら貪であり、鬼道を離れて受生することはできません。馬をよく描く人は、神髄に似せて描くがゆえに、死後に馬腹に投生します。鬼類の小説をよく書く人は、極めて生き生きと書くがゆえに、死後に鬼に胎を変えます。頭の中で常に何を思っているか、死後にはその何かと伴侶となるのです。画工は馬を描くとき非常に専念し、心が馬と相应するので、来世には馬に託生します。鬼神小説をよく書く人は、心が鬼神の中に投じられ、鬼神と相应するので、死後には鬼となります。私たちがいま念仏するのは、心が仏と相应するからであり、仏の身近に生まれることになるのです。心が善と相应すれば善道に託生し、心が悪と相应すれば悪道に託生します。

鬼道の業報が終わっても、なおいくらかの福德があれば、畜生道に受生します。畜生道の業報が終わっても、なおいくらかの福德が残っている人だけが、再び人間界に戻って受生できるのです。だから人間の身を得ている時間は非常に短く、三悪道にいる時間は非常に長く、すべての衆生は苦受が多く、楽受は極めて少ないのです。だから私たちはやはり未来世のことを考え、福を享楽するのは少なくし、後世のために多くの福を残すべきです。福が大きくなければ、速やかに人間に投生することはできないのです。

善根と福德の深い人は仏の身近にいて、仏の監督と薫染を受け、修行が非常に速く進みます。仏がいなくても、煩悩を断除した菩薩の身近に、阿羅漢の身近にあれば、修行は非常に速く進みます。いわゆる「朱に近き者は赤く、墨に近き者は黒し」です。大きな貪心は細かく観察すればまだ観察できますが、微細な貪は極めて多く、煩悩を断じた人でない限り、ほとんど誰も観察できません。人間の身を得る機会がいかに微少であり、人間の身を得ている時間がいかに短く、人間の身で証果して解脱を得ることがいかに稀で難しいかを思えば、すでに人間の身を得ている私たちは、この得難い機会をどのように把握し、精勤に修証して、微少なりとも解脱を得るべきか、これは私たちが常に深く考えるべき問題です。