金剛経唯識深義（一三五）

心法とは七識の心と七識の心所法を含みます。総括して言えば、衆生の六根、六塵、六識という十八界の法、十二処の法、五陰の法です。これらの法は、みな一真法界の如来蔵の中に存在し、生滅し、変化し、働きを起こすものであり、すべて真心如来蔵が生じさせ、変現し、執持するものです。すべて如来蔵が生じさせ、変現したものである以上、それは有生有滅の法であり、自在でなく、自主的でない法であり、自分で主宰することができない法であり、無我性の法です。一方、我性のある法は、生滅変異することがなく、自分で主宰することができ、自分で独立して存在することができ、他の縁を必要とせず永遠に長存することができ、一切の功徳と利用を円満に具足しているものです。

無我の法は、これらの性質を備えていません。無我の法は自分だけで独立して存在することができず、いくつかの外縁に依存してはじめて存在し、働きを起こすことができ、また如来蔵が絶えず種子を輸送してその存在と運行を維持する必要があり、さもなければ滅してしまいます。それゆえ、三界世間のすべての法は、みな生滅変異するものであり、みな無我です。一方、出世間の如来蔵の法は、一部に我性があり、自分で独立して存在することができ、外縁を必要とせず、生じたり滅したりすることなく、自在であり、自主的でありえます。しかし、その中にはまだ七識の染汚業種が含蔵されており、これらの業種は生滅変異するものであり、如来蔵にも転変を引き起こさせ、如来蔵の功徳利用にもいくらかの影響を与えます。

このときの如来蔵の中の種子は七識の薫染を受けるものである以上、中の種子が薫染を受けられるかぎり、如来蔵全体は不変異のものではなく、完全に我性があるとは言えません。別の側面から言えば、如来蔵そのものにも自らの識種子の流注があり、これらの識種子が刹那に生滅変異することによって、はじめて如来蔵の存在と運転が維持されるのですから、それゆえ如来蔵も完全に我性があるわけではなく、やはり無我性なのです。

仏地の法身仏である無垢識 (amala-vijñāna)だけが、完全に我性のあるものです。そのときには七識の業種の生滅変異は終わり、無垢識はもはや薫染を受けず、変異せず、生滅の種子がなくなります。自心の識種子の流注も停止し、刹那生滅の現象は存在しなくなります。それゆえ、仏地の無垢識は完全徹底した我性であり、完全に我であり、その功徳利用は完全に発揮され、もはや七識の染汚業種による局碍と制限を受けることがなく、心所法はそれまでの五つから二十一に変わります。それゆえ、完全徹底した究竟の我性なのです。

菩薩は一切法無我を証得したので、一切法の中にみな無我であることを忍ぶことができ、甚深の無生法忍の智慧を獲得し、その功徳受用は極めて多く、極めて大きく、極めて深く、算数や譬喩では及ぶことができません。菩薩はこの甚深の唯識種智をもって、しだいに仏地に入り、福と慧をともに円満具足して、三界世間の尊となり、人天大衆の師となり、十の名号の功徳利益を具足します。十方世界に諸国土を建立し、成仏を示現し、広く無量の衆生を度することができるのです。それゆえ、菩薩が一切法無我を証得することによる、その無生法忍智の功徳受用は、菩薩が七宝を布施 (dāna)する功徳や福德をはるかに超勝しており、その差異は比べることもできず、言葉で言い表すこともできません。