金剛経唯識深義（一二六）

原文：须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。

解釈：世尊は続いて須菩提に言われた。如来が説く「我あり」とは、実は我があるのではなく、しかし凡夫たちは皆、我があると思い込み、この我の五陰の活動をそのように真実のものと考えているのだ。須菩提よ、いわゆる凡夫の衆生についても、如来が説くところによれば、真実の凡夫の衆生があるのではなく、仮に凡夫と名付けるだけのことである。

どの仏も衆生のために法を説かれるとき、時には口で「私はどうこう」と語って物事を叙述されることがあるが、実はこれは諸仏の方便の説法である。「我」という字を言わなければ、衆生は世尊が何を言っているのか分からず、世尊の説かれる内容を正しく理解することもできない。それゆえ諸仏が口で「我」と言うのは、衆生と交流するための方便、教化するための方便であり、衆生が自分の説く内容をよく理解できるようにするためである。諸仏は口で「我」と言いながら、内心は完全に無我であり、自分の五蘊を我とみなすこともなく、自分の無垢識や仏性に執着することもない。それゆえ諸仏如来は、ことごとく徹底して無我なのである。

凡夫の衆生は心の中で皆、我があると思い、我は真実であると考えている。彼らは一般的に、色身の我は真実であり、身体の五官、骨格、筋肉、皮膚、内臓など、身体の各部分はいずれも真実の機能と用途を備えており、これが我である、あるいは我のものであると考え、そこから貪恋と執着を生じさせ、他人の侵犯を許さない。凡夫の衆生は、色身に生じる色を見る・声を聞く・香を嗅ぐ・味を嘗める・触を覚える・法を知るという六識の機能作用は真実であり、これが我である、あるいは我のものであると考え、そこから貪恋と執着を生じさせ、軽視することを許さない。

凡夫は、色身に生じる六識のさまざまな覚受は真実であり、これが我である、あるいは我のものであると考える。そこでしっかりと執り取って、感覚のさまざまな覚受の刺激を追求し、ひとたび違縁に出会うと、内心は非常に苦しみ、瞋りを生じる。凡夫たちは、色身に生じるさまざまな了知性、思惟・分析・判断・推理の機能作用は、我であり、我のものであると考える。そこで貪恋と執着を生じさせ、時を問わず自分の心念を休めることを肯んじず、時を問わず一切の法を感知しようとする。

凡夫たちは、色身に生じるさまざまな触覚は真実であり、これが我である、あるいは我のものであると考え、そこからさまざまな触塵に貪執し、快適で自在に生きることを重んじ、享受を重んじ、いかなる代償も惜しまない。凡夫たちは、色身に生じるさまざまな行為造作は真実であり、これが我である、あるいは我のものであると考える。そこで絶えず奔走し労して、あらゆる事業を営み、絶えず身口意行を造作して、休むことを肯んじない。

凡夫の衆生は無始劫以来、このように誤解し取り違えて、このように絶えず執取し、六道を辛苦して奔走し、疲れを知らない。まことに憐れむべき者である。如来は衆生の愚痴と苦痛を憐れみ、世に出て衆生のために宣説された。五陰の一切の法はもとより我ではなく、我のものでもない。五陰は縁に依って生じ、生滅変異し、作用はあるものの、幻化であって実ではない。たとえば、砂土と水を合わせて泥とし、泥で五陰の色身を捏ね、呪力が泥の身に作用すると、泥人はさまざまな行為造作を行う。愚痴な凡夫はこの理を知らず、泥人の仮相を執り取って、泥人が人ではないことを知らない。智者はこれを知り、泥人の仮相を取らず、ただ泥と泥の用を認めるだけである。

世尊はまた説かれた。五陰を我と執り取る凡夫も、真実に存在する凡夫ではなく、幻化として存在する五陰の相であり、その本質は空である。ただ言語による交流のために仮名を取り、仮に凡夫と名付けるだけであり、その本質もまたその人の如来蔵である。金で器を作れば、器器ことごとく金であり、泥で人を捏ねれば、人人ことごとく泥である。如来蔵は一切の法を幻化し、一切の法はことごとく如来蔵であり、これを一真法界と名付け、そのほかに他の物はない。もし人が一切の法を実有と見るならば、これを病んだ眼と名付け、もし人が一切を真如と見るならば、これを慧眼・法眼・仏眼と名付け、いずれも大智慧の眼である。

凡夫の衆生は五陰を我、我のものと考える。この我とは、誰を指すのか。この我は第七識の意根を指す。第七識は何もかもを我と我のものとみなし、貪得無厭である。実際には、第七識は誤解し取り違えているのであり、これらはいずれも自分自身ではなく、自分自身の機能作用ではないことを知らないのである。その中で最も主要なのは第八識の機能作用であり、その中にはさらに六識の機能作用もある。そして六識の機能作用は、実質的には第八識の機能作用にほかならない。明心して開悟した後、第七識の意根は目を覚まし、もともとこれらはいずれも我ではないことを知るようになり、入地した後には、いくつかの法に対して手を放し始め、五陰世間を執り取ることや掴むことをしなくなる。

すべての三昧 (samādhi) は、定境と智慧の結合であり、どちらか一方を欠いても真の意味での三昧ではない。しかし、ある定境には智慧がなく、ただ定境としか呼べないものもあり、ある定境には智慧が含蔵されており、これを三昧と呼ぶ。定境の範囲と内包は比較的浅く狭く、三昧の内包は比較的深く広い。つまり三昧は必ず定境を含み、定境がなければ三昧とは呼べず、智慧がなければ三昧とも定境とも呼べない。