意根の五遍行心所法は想と念を含む

意根には想と念がないと言う人がいるが、八つの識はすべて作意・触・受・想・思の心所を有しており、第八識にすら想があるのだから、まして執取 (upādāna) 性がそれほど強い意根が、どうして想がないことがあろうか。眼耳鼻舌身の五識にも想があり執取性もあるのだから、まして意根に想がないはずがない。もし意根に想がなく、了別と執取性がなければ、意根は想によってさらに一歩進めて決定・抉択を行うことができず、後の法はどうやって生まれ得るだろうか。だから意根には必ず想心所があり、それによって一切法が心中に現れ、世俗界の生存を維持することができるのである。滅尽定の中でのみ、意根は想心所を滅して安然と定（じょう）に入ることができ、この定の中で意根が思心所を滅すれば、五陰 (pañca-skandha) 身は滅して、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、三界から解脱するのである。

念について言えば、第八識にも念がある。六祖は『壇経』の中で、真如は無念にして無不念であると説いた。第八識自体には念はないが、一切法はすべて第八識が念じて生じ出したものである。第八識には七つの識のような心識の活動はないとはいえ。『八識規矩頌』には、眼耳鼻舌身の五識にも念があり、五塵の境を念じ得るとある。意根は五識よりはるかに活発で伶俐なのだから、なおさら念があるはずであり、五識より笨拙で、腐れきっているなどということはあり得ない。

もし意根に念がなく、神様が何の法も念じないなら、第八識は意根に配合して意識を生じさせ、五識を生じさせ、意根の考え通りに造作することも、その他の一切法を生じさせることもできない。意根が法を念じているとき、第八識は初めて意根の念と抉択に配合して、意識を生じさせ、了別あるいは回想、あるいは想像、あるいは分析・判断・推理・思惟を行わせるのである。意根の念がなければ、意識は何も為すことができず、意識自体が生じてこないことさえある。

意根の念の作用、例えば意根が念念に発財を思えば、意識に発財の道を絞り尽くして考えさせ、いかなる機会も見逃さない。意根にこの心念がなければ、意識はこのように造作することはない。真の修行人の意根にはこのような念がなく、その心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) である。しかし修行人の意根には修道の念があり、念念ことごとく修行であり、意識の心に思うのはことごとく仏法である。ある人の意根が念念に出家修道を思えば、意識は常に出家の準備をしなければならない。ある人の意根が極楽世界への往生を強く願い、念念ことごとく念仏 (buddhānusmṛti) であれば、意識の心には念念ことごとく仏号があり、声に出すと出さないとにかかわらず、時至りを予知し、阿弥陀仏が来て頂を撫で慰めてくれるという感応さえ得られる。

意根がある人を念じ想えば、念念ことごとくその人であり、意識の心にその人の姿が現れ、夢にもその人を見、昼間にその人と思いがけず出会うことさえある。これはすべて意根が念じて生じ出したものであり、如来蔵 (tathāgatagarbha) も神様の力添えを惜しまない。意根がある人や事を気にかければ、夜眠れなくなったり、眠っても眠りが浅かったりする。意根の心に用事があると、意識は完全には滅せず、常に生じてきて意根のために種々のことを考え、朝にも意根は意識を早く起こさせ、事に遅れないようにするのである。

念の定義・概念は、過去の人や事を念じることだけでなく、将来現れるであろう人や事、まだ存在しない人や事をも含む。意根が念じ念じているうちに、人が現れ、事が起こる。このようなことは誰にでも起こる。俗語に言う「噂をすれば影」である。ある人を念じればその人が現れ、ある事を念じればその事が起こり、ある事を心に望めばその事が現れる。なぜこうなるのか。やはり如来蔵が意根を理解し、意根に思いやりがあるからである。可能である限り、如来蔵は意根に無駄な念をさせない。悪事を念じても、悪事はやはり現れる。だからある老人たちは子孫に「縁起の悪いことを言ってはならない、心の中でも縁起の悪いことを考えてはならない、何事も良い方へ考えよ」と告げるのである。

悪語悪呪は、意根による人への呪いであり、心力が強ければ実現することもある。未来への渇望も、念心所の範囲である。念力が強大で、福德が十分であれば、念じた人や事は必ず現れる。所願皆成、心想事成（思うことがすべて成る）は、いずれも念力の作用である。後ろには如来蔵がこれらの念を実現するのを助けているのだから、意根は必ず良い事を念じ、善い事を念じなければならない。そうすれば良い事が現れ、善い願いが実現するのである。