一切法は自ら証得してこそ確認して疑いなくなることができる

一切の法を自ら証得でき、現量で観察できるということは、何よりも重要です。たとえ仏陀が親口で説かれた言葉であっても、自ら観察し実証して、初めて疑いなく確認できるのです。自分自身で証験した理は事実であり、事実は仏陀の言葉よりも信頼できます。そして仏陀の親口で説かれたものは、流伝している仏経よりも信頼できます。なぜなら仏経はすでに他人の口と手を経た、転述されたものだからです。仏経は等覚菩薩の論よりも信頼でき、等覚菩薩の論は他の菩薩の論よりも信頼でき、他の大菩薩の論は凡夫の言葉よりも信頼できます。結局のところ、経論がどれほど信頼できるものであっても、実証に勝る信頼性はありません。

しかし今、たとえ仏陀が自ら来て法を伝えたとしても、すべての衆生は仏経のみを信受でき、仏陀の親口で説かれたものを信受することはできません。なぜなら、それが仏陀の降臨であると知らず、自分にも法義が正真であるかどうかを弁別する智慧がないので、その信は盲信・崇信であって、証信でも真信でもなく、ただ仏の名声と威望を信じているにすぎないからです。もし衆生が仏陀が自ら娑婆世界に来て法を伝えることを信じるならば、衆生は現れた仏陀像の仏陀の所説を信じるのであって、たとえ仏経が非常に正真であっても、必ずしも仏経を信じる必要はなくなるでしょう。これもまた、衆生が仏陀およびその所説に対して盲信・崇信であって、証信ではないことを示しています。もし仏陀像の人の説く法を信じるならば、波旬が仏陀像を現して法を伝えに来たら、どう対処するのでしょうか。それもすっかり信じてしまい、その後ひっくり返されて、生死に沈淪し、解脱を得られないことになります。

だからこそ、千言万語、実証こそが最も信頼でき、事実のみを信じ、真理のみを信じることが、すべての人が依従すべき準則なのです。しかし真理を証得することは、極めて難しく極めて難しいことであり、非常に大きな福徳と智慧が必要です。それゆえ衆生はやむを得ず他人の口の所説を信じるしかなく、これもまた致し方ないことなのです。だからこそ仏陀は逝去の時に、弟子たちに幾重にも叮嚀し、必ず四依四不依を守るようにと囑咐されたのです。この四依四不依がきっと極めて達成困難であり、ほぼ九十九パーセントの人にはできないことだと見て取れます。福徳・禅定 (samādhi)・智慧の欠如のためです。

一方で、実証を信じるようにと言うと、一部の我慢の深い人は、自分の推論と所解のみを信じ、これが自分が実証したものだと考え、実証者の所説を信じなくなり、ますます慢心が深まって、ついには自他を欺き、最後にはやはり法の利益を得られません。末法時期の学仏の現象は、仏が来ても手の施しようがありません。衆生は左に寄るか右に寄るかで、盲従か、さもなくば我慢による過度の自信かであり、智慧の足りない人は適切な尺度をうまく掴むことが難しく、比較的適切な度合いをうまく把握することが難しく、まさに世の医者が手を拱く有様と言えます。