金剛経唯識深義（八十五）

如来という言葉は、表向きには五蘊身の仏を指し、裏向きには法身仏 (dharma-kāya-buddha) を指します。法身仏は形も相もなく、それは仏の無垢識 (amala-vijñāna) であり、衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha) です。成仏して以後は、仏の七識と法身の無垢識とは、その性徳が相近く、七識は完全に無垢識に転依 (āśraya-parāvṛtti) し、すべての無明を滅し尽くしているので、その心性は真如にきわめて近く、心所法はみな同じであり、五遍行心所、五別境心所、善十一心所があり、八つの識はいずれも二十一心所法を具えています。

法身仏の如来とは、真如の心体を指し、如来蔵を指します。真語とは、正真の語です。それは現量の語であり、如来蔵が現量の境を変現し現出できること、比量や非量がないことを意味します。いずれも事実に適い、真実に適うものであり、衆生の業種にも適っており、常にありのままに衆生の業行の原貌を現出します。

実語とは、ありのままの語です。衆生が業を造るとき、それが善悪であれ無記 (avyākṛta) であれ、如来蔵はありのままに記録し、収蔵し、出力し、ありのままに衆生の業果を実現します。決して衆生の業行、業種、業の果報を改変したり漏らしたりすることはなく、どのような業であるべきならばその業を記録し、どのような果報であるべきならばその果報を実現します。

如語とは、一方ではありのままの語、真実の語を指し、他方では心体の如如不動の性を指します。心思を動かすことなく、心行がありません。如来蔵は一切の法を変造するとき、内心は如如不動であり、心を動かし念を生じることがありません。情緒がなく、情感がなく、まったく捨受 (upekṣā-vedanā) です。

不誑語者とは、誑とは、誑惑、欺き、詐欺のことです。如来蔵は決して衆生を欺誑したことがなく、決して衆生を欺いたことがありません。ところが衆生の六識は常に口業が不善で、語言は欺誑であり、真実の語を語らず、ありのままの語を語らず、妄語、両舌、綺語、悪口が絶えません。しばしば声東撃西、指桑罵槐を行い、事実の真相を隠蔽し、嘘をでっち上げ、ありのままでない語、妄語を言う習慣があり、嘘や言い訳、賢者への嫉妬や能力者への嫉みを行い、どのような口業でも造ります。

不異語者とは、異とは、変異、不同、変更、別のもの、別異のことです。異語とは、表向きと裏向きが別々であり、甲にはこう言い、乙には別のことを言い、あるいはこの時にはこう言い、あの時には別のことに変わる、これは二様の語であり、あるいは言ったそばから変えて、言ったことが当てにならないことです。これらの心行はすべて六識心の心行であり、六識の造る口業が不善で、口徳がないのはまさにこのようなものです。さらに懺悔と慚愧を知らず、悔い改めることを知らず、懺も愧もないこと、これこそ煩悩の悪習です。一方、如来蔵は決して二語を言わず、違うことを言わず、あれこれと変えることもなく、転倒して言うこともありません。神様は衆生の善業種を収蔵しておきながら悪業種を出力して衆生に悪報を受けさせるということはなく、逆に、悪業種を収蔵しておきながら善業種を出力して衆生に善報を受させるということもありません。神様は表向きと裏向きが別々であることなく、いかなる変異も生じることなく、業種と因果に忠実でないことはありません。

そして五蘊身を有する報身仏 (saṃbhoga-kāya-buddha)、応身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) および化身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) もまた、法身仏と同じく、永遠に真語者であり、永遠に実語者であり、永遠に如語者であり、永遠に不誑語者であり、永遠に不異語者です。仏の七識心はすでに一切の無明煩悩および煩悩の習気を滅し尽くし、すでに究竟に転識成智しており、その徳は比類なく無上であり、その口業は尽善尽美で、一丝の瑕疵もなく、円融無碍であり、十方世界のすべての衆生をして、この上なく仰ぎ慕わせ、頂戴させます。