金剛経唯識深義（八十）

衆生の五陰（pañca-skandha）によって現れ出た生命相・寿者相もまた非相であり、真実有ではありません。衆生が一つの時間の範囲内で行う生命活動、たとえば呼吸、新陳代謝、飲食排泄などは、表面的に見れば真実有であるかのように、真実の意義があるかのように見えますが、実際には如来蔵（tathāgatagarbha）が現し出した仮相であり、如来蔵によって与えられたもので、その本質もまた如来蔵なのです。この一期の生命は、どれほど長い時間であろうとも、その生命の実質は如来蔵です。衆生には真実の生命相がないのですから、したがって寿者相は非相なのです。

なぜ我・人・衆生・寿者の四相が非相であり、真実でない相だと言うのでしょうか。法界の実相は一切の相を離れているからです。四相があれば、それは虚相・仮相・生滅相 (utpāda-nirodha-lakṣaṇa) であり、法界の実相ではなく、真実相でもありません。実相の金剛般若の不壊心、すなわち諸仏の法身仏 (dharma-kāya-buddha) は、一切の相を離れ、四相もなく、一切の相もありません。だからこそ、真仏は相なし、真仏はまた法を説かないと言うのです。一切の相を離れた仏こそ、諸仏の法身仏であり、真の意味における仏なのです。五陰の相を有する仏は、報身仏 (saṃbhoga-kāya-buddha)・応身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha)・化身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) であり、法身仏が幻化した仏であって、真仏ではありません。

世尊は須菩提に告げました。その通りである、まことにその通りである、と。もし人がこの金剛般若波羅蜜経を聞くことができ、聞いたのちに、内にあって驚かず、恐れず、また畏れなければ、この人はまことに得がたく、まことに希有な人であると知るべきです。この人は、善根と福德がきわめて深厚な人なのです。

なぜ世尊はこのように言われたのでしょうか。金剛般若波羅蜜経は、そのすべてが大乗の空の理を説き、衆生に四相を離れ、すべての相を離れ、一切の相を執取 (upādāna) しないことを教えているからです。ところが衆生は、無始劫以来、ずっと四相に執著し、一切の相を抓み取り、捨離しようとしません。衆生の内には我執が深重で、我見 (ātma-dṛṣṭi) が深重であり、すべての相を有と見て、一切の相が空であることを見ないのです。

衆生は無始劫以来、ずっと深く「有」に依り頼んできたのですから、金剛経の中に説かれる空・無を聞けば、必ず大いに恐れ、大いに驚き畏れるでしょう。自分が空に落ちることを恐れ、自分が空無になることを恐れ、無始劫以来ずっと依り頼んできた杖を捨てることを肯んじず、依り頼むもののない状態になることを肯んじないでしょう。そこで、自分ががらんどうになること、自分が存在しなくなることを恐れるのです。それゆえ、心に恐懼と怖畏が生じるのです。これは善根と福德の不足した人で、前世の修行の時劫が短かったからこそ、このようになるのです。逆に、この経の中に説かれる無四相・離四相を聞いても心に怖畏のない人は、すでに久しく時劫を修行してきた人であり、すでに深厚に善根を植えてきた人です。このような人は、金剛経を聞いて、驚怖しないばかりでなく、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な信心を生起させ、さらに離四相の金剛般若心を証得することができるのです。このような人がまことに希有难得であることが、ここから見て取れます。