善十一心所法（二）

無貪心所法とは、心に貪愛・貪欲や貪得の念がなく、法に縛られず、法に粘着せず、法から解脱していることを指します。八つの識はすべて無貪心所法と相应しますが、三果以前は七つの識に無貪の時もあれば、貪のある時もあります。無貪の時というのは一時的な無貪にすぎず、個別の法に対する無貪であって、六塵の境界に対する貪愛を断除したのではなく、貪を降伏し、貪を圧伏して、貪念が現起しないようにしたものです。もし貪愛を断除したとしても、それは個別の法に対する貪愛を断除しただけであり、たとえば禁煙・禁酒などであって、他の法に対してはまだ貪があり、将来また個別の法に対して貪を起こすかもしれません。永久的な無貪ではありません。三果以後になって、七つの識ははじめて貪を断じますが、その主要内容は淫欲貪を断じることです。一方、第八識は終始一貫して貪がなく、いかなる法に対しても貪りません。神様は無為の心であり、それゆえ無貪なのです。

無瞋心所法とは、心に瞋恚の考えや念頭がなく、内心が平静で、瞋嫌厭悪の心がなく、法に拘束されず、法から解脱していることを指します。八つの識はすべて無瞋と相应しますが、ただ三果以前は、七つの識に無瞋の時もあれば、瞋のある時もあり、無瞋の時というのは一時的な無瞋にすぎず、個別の法に対する無瞋であって、徹底的かつ永久的に瞋を断除したのではありません。三果以後になって、七つの識ははじめて瞋心所を断除し、瞋の現行を起こさなくなりますが、たまに瞋の習気が現れても、すぐに急速に消退することは排除されません。一方、第八識は終始一貫して瞋心所法がなく、いつどこでいかなる法に対しても瞋を起こさず、自心は永遠に清浄 (viśuddha/pariśuddha) です。それゆえ、第八識は無瞋心所法と相应するのです。

無痴心所法とは、心に愚痴の性がなく、無明がなく、智慧があって相应する法を明らかに了解できることを指します。八つの識はすべて無痴と相应しますが、問題は何の法と相应するか、そして相应の程度です。六・七識が五陰 (pañca-skandha) 無我の理に対して無痴となるのは、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の後であり、真我如来蔵 (tathāgatagarbha) に対する無痴は、初步的には明心の後であり、世俗界を出離して解脱を得ることに対する無痴は三果の後であり、一切法に対する無痴は成仏の後です。証果以前の無痴は、世俗法を含む個別の法に対するものにすぎません。五識の無痴は、五塵の境界に対する明確で明晰な了知であり、第八識の無痴は終始一貫して、一切法に愚かでなく、顛倒錯乱がなく、無明がありません。

精進心所法とは、心が懈怠せず、兢兢業業として、職務を疎かにせず、偷安して怠けず、挫折に遭っても撓まないことを指します。八つの識はすべて精進心所法と相应しますが、ただ相应の程度と、いつ相应するか、どれだけの時間相应するかが違うだけです。五識の精進はすべて意識・意根の駆動のもとで完成されるものであり、自発的に精進することはありません。六・七識の精進は、覚悟した後、法に対して一定の目的性を持ち、何かを得たい、あるいは何かの目標を達成したいと考えるときに、はじめて精進して懈怠せず、断悪修善に努めるのです。第八識は一以貫之で、決して怠惰・懈怠せず、兢兢業業として、有条不紊、急がず緩まず、休息する時が一瞬もありません。これが最も精進しているのであり、精進の心がないにもかかわらずです。

軽安心所法とは、心が緩やかで、リラックスし、愉悦で、快く、軽やかで、安閑として、快適で、軽霊で、自在で、安穏であるなどの状態を指し、重苦しい、煩躁的、緊張した、忙しい、疲労した、倦怠的なものではありません。修持のない心には軽安が現れにくいものです。八つの識はすべて軽安心所法と相应しますが、前七識は必ずしも軽安の現象が現れるとは限らず、特定の状況下で、修行がある程度に達したときに、はじめて心に軽安の修行が現れます。七覚分から言えば倚覚分の現前に属し、これは大小乗の法を証得するための前提条件であり、禅定 (じょう) を得るための前提条件でもあります。第八識は常に軽安自在であり、負担も負累もありません。

不放逸心所法とは、心が閑散せず、懶惰でなく、偷安せず、苟且にせず、放縦せず、享楽を貪らず、あまり精進とは言えないまでも、精進と放逸の間に近く、緩急の度合いがあることを指します。八つの識はすべて不放逸心所法と相应しますが、前七識は必ずしも不放逸であるとは限らず、放逸の時もあれば不放逸の時もあります。出離心を持つように修めて以後になってはじめて、七つの識は次第に不放逸になっていきます。六・七識が常に不放逸の状態にあるのは、入地以後のことであり、心が仏法の修証と衆生を度する事業において不放逸であり、自分の世俗界の安逸な生活を求めず、ただ道業の絶え間ない増進と、より多くの衆生を度することのみを求めるのです。第八識は無始劫以来、決して放逸したことがなく、永遠に不放逸であり、時時不放逸心所法と相应しています。

行捨心所法とは、行捨は心行が捨の状態にあり、偏らず倚らず、一切法に平等で、過去を追憶せず、未来に攀縁せず、心緒は平和で、緩まず急がず、中道にあり、心態が中和していることを指します。八つの識はすべて行捨心所法と相应しますが、前七識は必ずしも行捨の心態が現れるとは限らず、禅定 (じょう) がある場合か、ある種の特殊な状況下でのみ、六・七識に行捨心所法が現れます。五識も六・七識の影響と牽引を受けて行捨となります。三果・四果の人以上は、その心は大部分の時に行捨であり、第八識は常に行捨で、永遠に行捨心所法と相应しています。

不害心所法とは、一切の人・事・物理に対して違害の心や違逆の心がなく、たとえ心が忤逆されても、復讐して自分のために公道を取り戻そうとは思わない、要するに人を傷つけたくないという心行のことです。八つの識はすべて不害心所法と相应しますが、前七識には不害の心のある時とない時があり、寛宏大量で心胸の開かれた人にのみ、不害心所法が多く現れます。瞋恚の心を断除した後は、七つの識の識心に不害心所法がしばしば現れます。第八識は常に不害であり、一切の人・事・物理に対して慈悲をもって接し、害や報復、悩害をせず、違逆もせず、永遠に不害心所法と相应しています。