金剛経唯識深義（三十三）

原文：何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。

解釈：相に住して布施すれば、心は相に局限され、心量は小さくなり、その福徳は限量あるものとなります。心が六塵の相を超え出ることができなければ、解脱を得ることもできず、仏にも成れません。布施できる心とは妄心である七つの識であり、六識と七識が主となります。布施を決定するのは意根である第七識、すなわち末那識とも呼ばれるもので、神様は思量 (manasikāra/manana) して布施すべきかどうかを考えます。何を布施し、どれだけ布施し、誰に布施するかは、すべて神様が主宰して決定します。一方、布施の前の分析・推理・判断・観察はすべて意識が行い、その結果を意根に報告し、意根を説得します。意根は思量 (manasikāra/manana) した後、時にそれに従って行い、時に従わないこともあります。だからこそ、私たちは時にこうすべきだ、ああすべきではないと感じながら、実際にやってみると逆になってしまい、自分でも無力感を覚えるのです。色を見たとき、意根は必ずしも意識の導きや勧めに従うとは限りません。

仏法を学んだ後、肉を食べるのは良くない、精進すべきだと感じても、肉を見るとすぐ食べたくなり、自分を制御できないのは、意根が常に自分の習気に従って行動するためで、なかなか変えられないからです。百元を布施すると明確に約束したのに、いざお金を出すときになると躊躇してしまうのは、約束したときは意識が分析してそうすべきだと感じたからであり、お金を出すときには意根が主宰します。意根は我心が重く、外に施し与えることを肯んじません。長期にわたる薫陶と、意識による長期の開導・説得を経てこそ、神様は転変できるのです。だから意根が変われば、すべてが変わり、私たちの果報も変わってきます。菩薩が相に住せずに布施 (dāna) すれば、福徳は無量無辺です。如来蔵 (tathāgatagarbha) の福徳は説くこともできないほど多く、宇宙虚空は神様のものであり、三千大千世界は神様のものであり、華蔵世界は神様のものであり、世界海は神様のものであり、諸仏の三十二相八十種好は神様のものであり、一法として神様のものでないものはありません。しかし神様は何も求めず、神様の福徳は言葉で言い表せないのです。