金剛経唯識深義（二十三）

仏が涅槃に入られる時、外道を修めていた百二十歳の老者がいました。阿難の五百世の父であり、非想非非想定も修めて得ていましたが、まだ人間界に住んでいました。仏は阿難にその老者を呼んで来るよう命じ、その定の中にはまだ微細な想があり、その最も微細な覚知心もまた我ではないこと、それを滅すれば三界を出て解脱を得て、生死を了脱できると告げました。老者はそれを聞くや否や、その場で四果阿羅漢を証し、仏に「私は仏の般涅槃を見るに忍びません、先に参ります」と言い、そう言い終わると無余涅槃に入りました。

無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) とは、衆生が我見と我執を断じ、もはや執著がなくなり、自らの五陰 (pañca-skandha) と十八界を捨てることを願うことで、こうすれば苦はもはや依拠すべきものがなくなり、苦を離れ苦を捨てることになります。すべての苦を滅すれば解脱を得て三界を出ることになり、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) だけが単独で存し、一つの自己もなくなります。菩薩たちは三界の中の四生九地二十五類の衆生を度化し、四果阿羅漢となるよう教化して生死を了脱させ、命終にはみな無余涅槃に入り、解脱を得ることができます。

世尊はさらに続けてこう仰いました：如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。それほど多くの衆生を滅度しながら、一人として滅度した者はいない、これはどういう意味でしょうか。滅度とは、先に述べた無余涅槃に入ることであり、すなわち五陰と六根・六塵・六識の十八界の自我をすべて捨て、すべて滅することで、そうすれば衆生はもう存在しません。五陰があれば衆生であり、五陰がなければ衆生とは称せず、十八界がなくても衆生とは称しません。つまり、度される衆生は存在せず、単独で残る阿頼耶識もまた衆生ではありません。こうして、一人の衆生も度しておらず、滅度を得た衆生は一人もいないのです。たとえ五蘊十八界がまだ滅されていないときであっても、同様に衆生は存在しません。なぜなら、五蘊十八界という相は幻化のものであり、有は仮有であって真実の有ではなく、一時的な有にすぎず、衆生の衆生と呼べるものはなく、すべては如来蔵 (tathāgatagarbha) の相貌であり、すべては如来蔵の性質だからです。如来蔵はまた度する必要もないので、無量数の衆生を滅度するといっても、実は一つも滅度していないのです。菩薩はこのように衆生を度すべきであり、また衆生を度すという想を持ってはならないのです。