意根に念心所法がある証拠

第七識にいったい念心所があるのか。例を挙げて言えば、あなたがオフィスで会議をしているとき、家を出る際に家で断水していたため、蛇口を開けたまま閉めるのを忘れて出勤したとする。会議中に突然そのことを思い出し、内心とても不安になり、休暇を取って帰宅して処理したいと思うが、口に出して言いにくいので、落ち着かずに会議に参加している。ここに第七識の念心所があるかどうか考えてみよう。第七識が蛇口のことを気にかけず、蛇口の法塵に作意し思惟しなければ、意識心はこのことを思い出さない。意根がこのことに触れず、気にかけていなければ、このことについて意識が生まれることはない。また、落ち着かないのは意根の心に事があるためで、身心ともに安らかでなくなる。もし思いが軽微であれば、身体上の不安や躁動を引き起こすことはない。

オフィスで会議中、意識が突然家の水道が閉まっていないことを思い出したとき、どうして心の中に突然このことが浮かび上がったのか。突然思い出したことは、意根が意識に投げ渡したものであり、その目的は意識に何とか処理させようとすることである。意根は家を出る時点で、これが重要であり処理が必要だと知っており、ずっと気にかけ思い続け、意識が静まり、意根が意識に与えた情報に気づけるようになるまで、心の中にまだこのことが未処理だと想起する。あるいは、用事が少なく比較的暇なとき、または少し定に入ったとき、意根はこのことを引き出し、意識に了別処理させ、そこで意識は突然このことを思い出す。意根がずっとこのことを気にかけていると、第六識は落ち着かず、心は安らかにならない。もし意根がこのことを手放し、問題ないと感じれば、第六識はもはやこのことを思わず、心は安らかになる。

意識心の中の一つ一つの法塵は、すべて意根が作意し、触れ、受し、想し、思したものである。したがって、意識が了別する法は、意根が接触し了別していないものは一つもなく、意根が知らないものは一つもなく、ただ細部を知らないだけである。意識が了別する三種の境界、すなわち性境・帯質境・独影境は、意根がすべて接触し了別でき、その後で意識に投げ渡し、意識に処理させる。意識が理由もなく単独で法塵を了別することはありえず、意根を経ず、根と塵が相触しないなら、意識は生まれない。

第七識に念心所がないというのは、地前の菩薩に対して説かれたものである。なぜなら、これらの菩薩は智慧が足りず、まだこの部分の内容を観行できないからである。ちょうど、仏が凡夫の衆生には第八識は分別しないと説き、その後、開悟した菩薩には第八識にも分別があり、ただ分別する内容が七識とは異なるだけだと説くようなものである。地前の菩薩と凡夫には第八識に証自証分がないと説き、地後の菩薩には第八識にも証自証分があり、四分が具足して存在すると説く。仏が成道したばかりのとき人を度し、衆生に苦・空・無常・無我を告げ、衆生がみな信受した後、仏は最後に、仏法の最終的な結果は常・楽・我・浄であると説いた。仏の説法は、衆生を一歩一歩導くものであり、衆生の根器と受け止める能力を見て法を説き、少しずつ真実の大法へと導くのであって、初めから本当の最も真実の仏法を説くのではない。そうすれば衆生は受け止められないからである。

また例えば、家の母が病気で、朝も食事をしていないのに、あなたは出勤せざるをえず、仕事をしながら心では母を気にかけている。ここに第七識の念があるか。主に意根の気がかりであり、意識は念じず思わなくても、仕事に忙しくしていられるが、意根には必ず思いがある。意根に念が先にあり、その後で意識に念が生じうる。もし第七識がこのことを気にかけなければ、意識心は安心して仕事をし、このことを思い出さない。意と法との因縁によって意識が生じ、意根と法塵が相対すれば、第八識は意識を出生する。意根が何を縁じれば、意識はそれだけを分別できる。意根がある法を縁じているのに、意識が別の法を分別するということはありえない。したがって、第六識が思いを起こすとき、それはまさに第七識の作意と思の結果であり、第七識が攀縁し気にかけた結果である。