意根の念心所法は法を念じ出すことができる。

第六識に念が起こるとき、第七識にも念がある。表面で観察できる念は、たとえ第六識の機能の起用であっても、その背後に深く隠れているのは第七識の念力の作用である。第六識が念起する法は、すべて第七識が攀縁して生じたものである。第七識が攀縁せず念着しなければ、第六識は出生しない、まして念想などあるはずがない。第七識がある法塵に対してマナシカーラを起こさず思を起こさなければ、第八識は第六識を出生して念想を起こさせることはない。第七識が降伏されていなければ、攀縁は断たれず、念想は止まず、第六識は絶えず念想し、念念相続する。このようでは定力は修し難い。

ある人は、地前の菩薩と凡夫の第七識には五別境心所法の前四つがない、したがって第七識には念がないと言う。これはまた、彼らが意根を証得し観察できず、第七識の念心所法や他の心所法の機能作用を了知できないことによるものであろう。第七識の心念力はあまりに深細であるため、智慧と定力が不足していれば証得し観察することはできない。各人の修行の程度に応じて、心所法はすべて変化する。もとの心所法には煩悩があり悪習気があったが、修行して煩悩が消えると、無漏に転変し、心量が増大し増広して、心所法が変わる。

禅定が強まった後、智慧が増長し、念力が強まり、広大かつ深細になる。このような深細な念力によって、向かうところ敵なしで、成し得ないことはない。ちょうど観世音菩薩が説かれたとおり:我若向刀山，刀山自摧折；我若向火汤，火汤自枯竭；我若向地狱，地狱自消灭；我若向饿鬼，饿鬼自饱满；我若向修罗，恶心自调伏；我若向畜生，自得大智慧。ここでいう「我」は実際には第八識である。第八識がどの法に在るか、その法の本体は消滅し、すべて第八識が顕現している。意根と言うこともできる。意根の力が強大になった後は、どんな法を念じても、心力が届けば、第八識がその法を現し、法は変わる。意根にはそれほどの功力がある。