七識はすべて勝解心所法を有する

法に対する勝解は、七つの識のすべてに存在する。七つの識にはそれぞれ対応する法があるからである。もしある識が自分に対応する法を勝解できなければ、その識心は対応する法をはっきりと認識できず、その後の働きが生じないか、あるいはその後の働きがすべて錯乱してしまい、衆生は正常に生活し、仕事をし、修行することができなくなり、何も語れなくなる。六識もそうであるが、第七識はなおさらである。主宰識が対応する法を勝解できなければ、天下大乱のようなものであり、愚痴な衆生でさえあることは難しい。細菌でさえ直面する状況を勝解できるのである。高級な衆生である人天の大衆として、主宰をなす第七識が塵境などの諸法を勝解できなければ、いったいどのように五陰身の運行を調整するのだろうか。盲猫が死んだ鼠にぶつかるような、ぼんやりした指揮をすることはできない。そのような五陰身は生存できない。

たとえば、ある人が花を買うという出来事を考えてみる。花市場に行き、多くの花を見て選別するとき、眼識は見た花の色に対して勝解を持つ必要があり、そうしてはじめて花の色沢が何であるかを知る。意識も花に対して勝解を持つ必要があり、そうしてはじめて花が鮮やかで新鮮かどうか、自分が買おうとするものかどうかを知る。意根は花に対してなおさら勝解を持つ必要があり、六識が見たこと、選んだ花の品種・色沢・価格などをよりよく知るべきである。最後に買うか買わないかを決定できるのである。もしはっきりせず、あるいは決断できなければ、引き続き六識に選別と比較をさせ、完全にはっきりして満足するまで続け、そうして最後の決定を下し、その後で花を買うということが終わる。一切法についても同様であり、六識の了別の状況を、第七識である意根がすべて勝解できてこそ、一切法の運行を推進でき、錯乱せず、五陰身が正常に生活し仕事できるのである。

論に説くように、勝解とは境に対して印可することであり、境を境と知り、境を境と信じ、誤らず、疑わないことである。たとえば、心が花や月に向かうとき、それを花や月として勝解し、疑わず、自分の解したことを信じ、容易に転じられない。これが勝解である。「勝」の字は、境界に対する解の程度を際立たせており、境界の真実性に近づく。しかし、まだ最後の完全な確信ではなく、境界の真実性を証得したのでもない。それゆえ後に慧心所法がある。慧心所法が現前するとき、はじめて境界を証得し、境界を確信し、花と月の境界を完全に知るのである。

勝解は「其の然るを知る」に相当し、慧は「其の所以然を知る」に相当する。一つは解であり、一つは証である。勝解は浅い慧であり、慧の基礎である。慧は究竟・最終的な認知である。仏法の修証において、勝解心所法は解悟に相当し、慧心所法は証悟に相当する。解悟が証悟になろうとするには、念心所法と定心所法の二段階を経る必要がある。解した法をしっかりと心に印持し、念念に忘れず、禅定を修成し、心念をこの法に定めて絶え間なく参究し、最後に心が開けて確信し、大智慧が現前して、証悟するのである。

花と月を勝解することは世俗の事柄であり、それほど難しくないように思われる。ただ世俗法の理念と知識を具足し、六根が正常で遮障がなければ、花と月を勝解する。そこには比較的浅い解慧も含まれている。しかし、仏法において勝解の程度に達するのはあまり容易ではない。仏法上の関連する知識と理念を具足し、三十七道品を修行して業障の遮障を軽減する必要があり、そうしてはじめて勝解できる。しかし証まではかなりの道のりがあり、さらに一定の因縁条件を整えてはじめて順調に証することができる。