無余涅槃中には必ず意根識体が存在しない

ある人が『成唯識論』巻三の原文を挙げる:阿罗汉，永断六识烦恼，第七识四烦恼，但伏现行，种子犹存。入无余涅槃时，非灭末那识体，唯不复现起。解釈:阿羅漢が無余涅槃に入るのは、意根（末那識）という識体を滅ぼすことではない。末那識の識体を滅ぼさず、ただその現行を息滅するだけで、煩悩の種子は依然として阿頼耶識に寄存されている。末那識は阿頼耶識に依託しており、第八識の識体が存在する限り、末那識の識体は破壊されず、ただもはや現起して活動しないだけである。

点评：この原文と解釈では、いずれも阿羅漢が無余涅槃に入っても意根の心体は滅せず、なお保持され、ただ再び現起しないだけだと言っている。これはどういう意味で、どういう論理なのか。本当に私の認識を覆し、大いに目を開かされ驚かされた。無余涅槃の中にまだ意根の心体が滅せずにあるとは、意根の心体が滅しないのに無余涅槃に入れるとは、私は聞いたことがない。意根を伴って無余涅槃に入るのか。「無余」という二文字はどういう意味か。意根の心体があればそれは有余であり、意根は世俗界の法であり、世俗法が滅尽しなければ涅槃に入れるのか。意根の心体が滅しないなら、五遍行の心所法はまだあるのか、まだ心体に伴うのか。もし心体に伴わないなら、何を心所法というのか。あまりにも大胆に法を説くので、私は冷や汗をかいた。

現代に、ある人々は故意に『成唯識論』を玄奘法師の作であると宣伝しているが、実は原本にははっきりと、護法などの菩薩の作であり、玄奘法師が糅訳したと書かれている。大蔵経やネット上で直接調べられる。これらの菩薩には古代インドのおよそ十人の論師が含まれ、各自の見解が一致しないため、二つの大きな学派に分かれ、小さな学派はさらに多く、世親菩薩の二人の大弟子を首領として互いに論争した。玄奘法師は彼らの論争内容を『成唯識論』に混ぜ合わせ、あるものについては誰が是で誰が非かという定論を与えていない。後世の人は事情を明らかにせず、各種の見解を丸ごと受け入れ、南北東西を分けない。

古代インドの多くの論師のうち、唯識法義の水準は一様でなく、それぞれに見解があり一致していない。だからこそ互いに論争し続け、各自が自分の理を説いた。道理から言えば、初地菩薩以上の証量に修証した者だけが唯識法を講説する能力を持つ。それ以前は唯識法理を学ぶ段階にあり、実証経験がないので、見解が成熟していないのは当然である。しかし明らかに、娑婆世界に多くの地上菩薩が一処に集まり、仏教の貴重な資源を浪費し、仏法興盛の重要な時期にごく少数の地上菩薩だけがこの世界に親臨して偏りを正し、仏教の秩序ある発展と方向を導くということはありえない。ならば地前菩薩が唯識法を説けば、必然的に多くの不究竟な点があり、説く法がすべて真理とは限らない。たとえ地上菩薩が説法しても、少なからぬ不円満な点があり、学ぶ者は理性的に対処すべきで、盲目的に追崇してはならない。

上述の原文では、阿羅漢は無余涅槃の中で意根の識体が滅せず、ただ再び現起しないだけだと言っている。この見解をどの論師が提出したのか、何の根拠があるのかは分からないが、少なくとも「無余」と「涅槃」の二つの概念および実際の状態を透徹しておらず、識体の存在と再現起しないことの間に大きな矛盾があることを認識しておらず、さらにその見解を明確に解釈説明してもいない。論点だけで論拠がなく、譬喩による付証もなく、説得力が不足している。地上菩薩が備えるべき宗・因・喩の論証智慧を備えておらず、説いたことはただその個人の認識を代表するだけで、真理ではない。凡夫は智慧がなく辨别できないため、ただ無批判に追崇し、真理を顧みない。

「無余」の意味は、もはや余分な生滅変異の法が存在しないということである。不生不滅の自性清浄心を除いて一法も残らない。そうしてこそ寂滅清浄であり、一法でもあれば不浄であり、涅槃寂の境界ではない。もし意根の識体が滅せずなお存するなら、それは余分で喧騒な法である。識体が存在する限り必ず作用があり、如来蔵は絶えず識種子を出力して意根の識体の存在を維持する。これ自体が寂静ではない。したがって、無余になってこそ寂静であり、無余がすなわち涅槃の境界である。有余であれば法があり、喧騒で寂静でなく、涅槃に入れない。

しかも識体は存在する限り必ず作用がある。そうでなければ識体は滅してしまう。その作用とは心所法が伴って運行することであり、識体と心所法は不可分である。どれだけの心所法が運行するかは意根の清浄性によって決まり、心が清浄であるほど心所法の運行は少なく遅くなる。運行が最も少なく最も遅い状況は、阿羅漢が滅尽定にあるときで、六識はすべて滅し、意根にはただ思心所だけが微弱に緩慢に運行し、作意・触・受・想はすべて滅し、別境心所法も滅して起用しない。もしさらに続けて減弱すれば、識体は直接滅して存在できなくなり、必ず無余涅槃に入る。だから四禅八定を具えた阿羅漢が無余涅槃に入るのはあっという間のことである。思心所が一たび断じれば、如来蔵は一法も再び出生する必要がなく、徹底的に寂静となり、無余涅槃の中にいる。だからどうして意根の識体が滅せずただ再び現起しないだけという、このような奇妙な現象があろうか。全くない。どう説いてもこの理は通らない。

過去の古代インドの多くの唯識論師たちも、阿頼耶識の心体は実有か仮有かなどという粗浅な般若法義について論争した。これらの問題は、真実に阿頼耶識を証悟すれば体得できるものであり、目の前にある現成の法としてはっきりと、心に了然としている。どうして口舌を費やして論争する必要があろうか。論争があるということは、阿頼耶識の存在と運行を観察できず、智慧が不足し、認識が不明瞭で、唯識種智から遠く隔たっていることを示す。後世の人は古代から遠く離れているため、自然とフィルターをかけ、さらに智慧が不足しているので、盲目的に風潮に追随し、法理を顧みない。総じて言えば、無余涅槃の中には意根の識体は全くなく、自性清浄心である如来蔵が寂寞の状態にあるほか、一法もない。