五遍行心所法の真実の意味

衆生にはすべて八つの識がありますが、識心そのものは目に見えず、見えるのは八識の心所法であり、心所法の顕現と運行からこそ識心を認識し観察することができるのです。それならば、心所法は衆生の心を代表するものであり、心の状態の変化とは心所法の変化のことです。心所法は大まかに分ければ数十個あり、細かく分ければ数十個をはるかに超えます。これほど多くの心所法が同時に出現し運行することはなく、具体的な心の状態や意向に応じてそれぞれに出現するのであり、たとえ五遍行心所法が各識心に遍在しているとしても、同時に出現するのではなく、次第に出現するか、あるいは選択的に飛びながら出現するか、あるいは一時的に出現しないこともあるのです。

五遍行心所法が識心に遍在しているということは、いつどこでも必ず出現し運行しなければならず、しかも五つすべてが同時に出現しなければならない、と考える人がいます。これは心所法の運作を実際に観察できないためで、自分の心を観察すれば具体的にどうなっているかがわかりますが、観察できなければ当然のことと思い込んでしまうのです。五つの心所法が絶対に同時に出現することはなく、すべてが出現するとも限りません。観察できなければ分析してみてもわかりますし、分析さえできないなら意見を述べないことです。現代人は文字の内包を理解できず、往々にして表面と浅薄なところにとどまり、古文の意味についてはなおさら片面的な理解にとどまり、深く追究することができません。定力が非常に劣るのですから、理解力も当然劣るのです。

遍とはどういう意味でしょうか。普遍的という意味です。では普遍的とはどういう意味でしょうか。広く共通しているという意味であり、強調しているのは範囲と面積であって、個別ではないということです。五遍行心所法の真の意味は、五つの心所法が八つの識の中に普遍的に存在し、八つの識がすべてこの五つの心所法を持っているということです。しかし、持っていることと、いつ使うか、どれだけ使うか、どこで停止するかは一定ではありません。つまり、識心がこの五つの心所法をどのように使うかは一定ではないのです。要するに、五つの心所法があり、八つの識がどれも使えるということで十分なのです。それはまるで、富豪が普遍的に大量の金銭を持っているようなもので、どう使うか、どれだけ使うかは一定ではなく、中には非常に質素で簡素な人もいて、贅沢をせず、享楽を好まず、消費も少ない。また、豪邸や別荘を持っていながら自分では住まず、金を払って人を雇って見張らせ、他人に享受させる人もいます。そのような人は富豪ではないとは言えないでしょう。

また例えば、指導者たちは普遍的に権勢と地位を持っていますが、必ずしもその権勢と地位を利用して私利を謀り、違法な取引をするとは限らず、選択的に仕事の中で使い、社会大衆に奉仕するために用いるのです。選択的に権勢と地位を使うからといって、指導者ではない、指導者に権勢がないとは言えません。また例えば、今の社会ではほとんどすべての人が携帯電話やパソコンなどの情報ツールを普遍的に持っており、老人や子供も含まれますが、情報ツールを持っているからといって、常に使わなければならないわけでも、いくつものツールをすべて使わなければならないわけでもありません。人家がたまに使う、個別に使うからといって、その人たちに携帯電話やパソコンがないとは言えないでしょう。

また例えば、人類は普遍的に五蘊を持ち、色身を持ち、脳と四肢を持っていますが、常に使わなければならないわけでも、常に一緒に使わなければならないわけでもありません。あるときは一蘊だけ使い、あるときは二蘊、三蘊あるいは四蘊を使い、疲労したときには五蘊も休息を必要とし、養精蓄鋭する必要があります。常に五蘊色身を使わず、選択的に使うからといって、人類に五蘊と色身がなく、脳と四肢がないとは言えないでしょう。五遍行心所法も同様で、常に出現しなければならず、しかもすべてが同時に出現しなければならないという道理はなく、識心にこの五つの機能があり、具体的にどう使うかは、時と場所に応じ、心の意向に従い、因縁を見て決めるものであり、因縁が変化すれば、心所法の使用も変化するのです。

具体的に言えば、作意心所法とは、出会った境界への関心を持ち始めることであり、人が出会う境界はあまりに多すぎて、精力がどれだけ十分でも、すべての境界に対して作意することは不可能であり、選択しなければなりません。ときには疲れ果てて、何にも関心を持てないこともあります。修道する人が定と慧を修めようとするなら、極めて多くの世俗法を遮蔽し、現在学习している、解決する必要のある問題だけに関心を向けなければなりません。たとえば参禅や念仏では、定を修めているときは仏法さえも作意してはならず、そうでなければ定は出現しません。何にでも関心を持てば、内心は雑乱し、修道もできず、世俗の仕事もうまくできず、些細な問題すら考え抜くことができません。触心所法も同様で、境界に対して選択的に触れ、疲労したときには触れず、六つの識をすべて滅させるか、半睡半醒あるいは昏沈の状態にします。エネルギーがさらに不足すると植物状態になります。植物状態の人にも五遍行心所法はありますが、使用はかなり少なくなっています。

受・想・思の心所法も同様で、どんな境界に対しても受し、想い、思えば、法を選ばず時を選ばず、エネルギーはまもなく使い果たされ、内心の錯乱、狂躁不安、精神異常を招き、突然死の危険もあります。真に修道する人は皆選択的に受し、想い、思うのであり、修める、明らかにする必要のある法に対して受し、想い、思うのであって、必要のないものは遮蔽します。定を修めているときには、受し想わないだけでなく、思の一部さえ断ちます。各段階の禅定の中では、五遍行心所法の運行は非常に微弱になり、ときには一時的に受と想を断ちます。無想定の中には永遠に想がなく、滅尽定の中には受と想がなく、思はごく軽微で、六識は全体としてまったく出現せず、心所法はなおさら出現しません。心が清浄な人は五遍行心所法の運行が非常に少なく、受は捨受 (upekṣā-vedanā) のみとなり苦楽の受がなくなり、煩悩が幾重にもある人とは大きな違いがあります。

具体的な状況を観察し、考えてみればわかることです。多くの人は頭の中の思考が混乱し、考え方が非常に狭く執拗で、この五つの心所法は一切の時に遍在して、とどまることなく識心の中で運行すべきであり、もしどの瞬間に運行しなくなったら、それは遍行ではない、と考えています。このように理解するのは遍行の意味を誤解しているのです。また、五つの心所法はすべて同時に識心の中で運行すべきで、一つでも欠けてはならないと考える人もいますが、この誤解も非常に大きいものです。多くの人は思想が幼拙で、脳を持っていても使いこなせず、思惟がしばしばショート状態にあり、至る所で通じず、しかも非常に執拗で、自信満々であり、コミュニケーションが取りにくいのです。

意根の恒審思量性に対する誤解も非常に大きく、恒があるということは、分秒刹那ごとに思量するという意味だと考え、途中で断れたら、それは恒ではないと考えています。少し思惟してみれば、もし意根が分秒刹那も止まることなく思量するなら、長い時間が経たないうちに人は疲れ死んでしまい、何十年も生きられるでしょうか。たとえ一年や半年思量して疲れ死ななかったとしても、自分自身に苛まれて狂気じみた状態にされてしまうでしょう。実は恒とは永遠、長久、不変という意味であり、意根の思量・審査の機能はずっと存在し続け、機能は変わらないのですが、集中的に分秒刹那ごとに使わなければならず、常に思量しなければならないというわけではありません。意根も疲労し、休息も必要とし、事柄の軽重緩急を見分けることもできます。重要でない事、取るに足らない事、自分に関係のない事については、神様は心思を費やして思量することはなく、神様の精力もそれを許しません。精力を使い果たせば人は崩壊してしまうのです。