意根の独特な思量（manasikāra/manana）方式（一）

離念霊知心は、意識が念を離れて六塵を了別している状態を指すだけでなく、もう一つの心がある。それは言葉や表面的な思惟・分析の作用を持たないが、六塵の境界や六塵以外の法を知ることができ、より機敏で、より隠微で、より深沈で、より審慮性を備え、思量の力がより大きく、問題を解決する能力がより強い。それが意根である。

意根は意識のように六塵の境界に対して分析・思惟することはできないが、意根には独自の思量の方法があり、しかも思量性は非常に強い。衆生は主に意根の思量性に依って決定し、主宰している。意識の智慧が不足しているならば、意根の独特で隠微な思量性を観察し了知することはできない。祂（意根）の思量の方法や脈拍（動き）は人に知られず、自身の意識にも知られない。それゆえに多くの人が祂を誤解し、頭を悩ませるのである。

意根が単独で思量することも多い。例えば、夜に問題が解決しないまま眠ってしまい、翌朝目を開けた瞬間、意識はそれがどういうことか分かり、問題が解決していることがある。多くの問題は意識が考えてもはっきりせず解決しないため、そのまま放っておいて他のことをしに行くが、いつしか突然ひらめき、額を叩いて「そうか、こういうことだったのか！」と分かり、考え抜いて解決方法を知る。これが意根の思量性が働いた結果である。祂はこっそりと物音も立てずに思量しており、意識は必ずしも知らない。

意識は一時的に解決できない問題を放棄し、思惟・分析をやめてしまっても、意根は放棄せず、ずっと心の中で気にかけ、思い続け、思量し、考え続けている。意根の心所法は常に働いており、祂には意識のような明らかな思惟・分析の作用はない。意識の思惟・分析機能とはいくつかの違いがあるが、一体どのような違いがあるのか、無生法忍を証得した菩薩でさえ、どれほど了知しているかは定かではない。なぜなら、この内容はあまりにも深く、深すぎるからである。

意根の思量が明らかか明らかでないかは、意識の智慧と比較して言われるものである。意根はそのように働いており、故意に何かを隠しているわけでもない。ただ意識に智慧があり、観察し発見できるかどうかにかかっている。第八識の心行と働きも非常に明らかであり、五識や意識の働きと同じように明らかである。祂はわざわざ自分を隠そうとはしていない。ただ意識に強い観察の智慧があるかどうかだけの問題である。もし意識の慧力が強くなければ、意識自身の心行さえ観察できない。ましてや意根や第八識の心行を観察することなどなおさらである。

実は、意根が思量すべき法は非常に多く、範囲は非常に広い。意識が知っているのはほんの一部に過ぎない。意識に智慧がない時、意根の思量性について全く理解しない。しかし、意識が理解しようとしまいと、意根にはやはり祂自身の思量の機能・作用があり、祂自身の思量の方法がある。例えば、意根が前世の遺骨の問題を解決する場合、意識はどうあがいてもそのようなことを知らない。意根は自分だけでどのように解決するかを思量できる。また、意根が他人の夢に入ったり、人に法を説いたり、人に何かを頼んだりする場合も、すべて意根が単独で働いており、そこには意根の思量性があり、意識は知らない。

意根が六塵の上で思量する法は、意識に知らせることもできるし、知らせないこともできる。これは知らせるか知らせないかの問題ではなく、意識に智慧があるかどうかによる。多くの場合、智慧のある人でさえ意根が何を思量しているかを知ることはできない。意根の思量の結果は、意識が知ることができる時もあれば、知ることができない時もある。実はほとんどの場合、意識は知らない。智慧が不足しているからである。

意根が思量して結果を出し、結論を得る。「この事は非常に重要だ！」重要な問題は必ず六識に執行・解決させなければならない。この時、何とかして六識に知らせようとする。もしこの事が重要でなければ、意根は自分だけで単独で解決できるため、わざわざ意識に気づかせようとはしない。意識が比較的鈍感で、覚知性がそれほどない場合、意根が思量して出した法や結論を意識は知らない。意識が知らなくても、意根はやはりそのまま六識を指揮して実行させる。

一念不生の時、意識は念を生じないが、意根はそうではない。意根の念は一般的に断たない。一念不生の時、意識が突然一つの事を思い出し、すぐに立ち上がって外出し用事をする。これは意根が意識に念が生じない時に、念を回転させた結果である。