意根は重大且つ変動する法塵のみを了別するわけではない——意根に対する誤解を解き明かす（三）

ここ数年、多くの人と出会うたびに、彼らは何かを呟くように言う。「意根は重大かつ変動する法塵のみを縁する」と。私は聞くたびに頭が痛くなり、実に無力感を覚える。何度も訂正しても、その観念は変わらず、中毒があまりにも深いのだ。実は、この説の正否は容易に判断できる。私たち一人ひとりが了別している、重大でもなく変動もしない塵境は、もし意根が了別できないなら、意識だけが単独で了別することになる。では、意識が滅して現起していないとき、それら微小で変動しない塵境を意根が了別しないなら、私たちはどうやってこれらの塵境を知り、速やかに対応しているのだろうか？例えば、眠った後、エアコンの風がずっと変動せずに吹き続け、体が涼しく感じると、自動的に布団にもぐり込んだり、体を丸めたりする。蚊がブンブン飛ぶと、眠りが浅くなり、体が自動的に避ける。空気中に微細な特別な匂いがあると、咳をして自動的に目が覚める。これはいったいどうやって実現しているのだろうか？

実は、意識の了別の有無にかかわらず、私たちが接触する塵境の極大多数は微小なものであり、変動しないものが多い。これらの塵境を意根が了別できないなら、意根が了別しない塵境については私たちは知ることができず、身心に損害があっても知らないままである。意識はどのように了別するのか？意根と法塵が相触れてはじめて意識が生じる。もし意根がこれらの塵境を縁できず、了別もできないなら、意識は了別することができない。意識は任務を帯びて生まれるものであり、意根が意識に問題の処理を必要としないなら、意識が生まれる必要はない。

意根は一切法を遍く縁する、これは仏が説かれたことである。もし私たちの思惟観察力が強ければ、仏が説かれなくても、この理を明らかに理解できるはずである。六識は常に生滅を繰り返し、自らの意志では生まれず、意根が必要としてはじめて生まれるのであり、どの法において生まれるかは意根が主宰して決定する。如来蔵 (tathāgatagarbha) が生んだ一切法を、もし意根が縁せず了別しないなら、六識も生まれて了別することはない。では、如来蔵がそれらの法を生むことに何の意味があるのか？もし微小微細で変動しない法を意根が了別しないなら、六識も了別することは不可能である。これらの法が五蘊に影響を与えるなら、有益であれ有害であれ、私たちは処理できず、対応することができない。

意根は一切法を把握し調節する。重大であれ微細であれ、変動するものであれ変動しないものであれ、そうしてはじめて五蘊の機能の完全性が保証される。これらの法には身外の法と身内の法が含まれる。身内の法には呼吸、脈拍、心拍、生命の一切の活動が含まれ、少しでも差異があれば意根は警報を発し、六識に処理させる。もし意根が了別しないなら、神様はどのように警報を発するのか？身内の法は一般に微細で小さく、恒常的に運行して変動せず、意識では注意を向けることができないものであるが、意根は必ず刹那ごとに注意し了別しなければ、五蘊の正常な運行を保証できない。意根が身を執持するのにもこの理由がある。もし身内の法が常に重大かつ変動するものであるなら、五蘊は躁動して安らがず、身心ともに損なわれ、健康に正常に生存することができない。
身外の法にも多くのものがあり、その絶大多数は微小微細で変動しないものであるが、意根はすべて刹那ごとに絶えず了別している。意根が縁せず了別しない法は存在しない。身心に明らかな影響を与えるものについては、六識を警覚させて知り処理させる。例えば、微風が長く吹き続ける場合、意根は刹那ごとに絶えず了別しており、意識もそれに従って了別できるが、時には断絶し、微風が吹いていることを忘れることがある。しかし意根は依然として了別している。例えば蚊の鳴き声の場合、意根は刹那ごとに絶えず了別し、意識もそれに従って了別できるが、忘れて断絶することがある。しかし意根は断絶しない。蚊がいることを知っているので、ずっと警覚して眠ろうとしない、あるいは眠りが浅い。身外の種々の微細で変動しない法はあまりにも多く、語り尽くせないが、意根はすべてを了別している。一方、意識は選択的に了別し、しばしば断絶する。

これらの法を観察するのは、心を細やかにすればそれほど難しくはない。たとえ現量で観察できなくても、理解するのはそれほど難しくない。なぜ意根に対してこれほど大きな誤解があるのか？その原因は、説法者が盲目的に自信を持ち、衆生に対しても仏教に対しても責任を負わず、現量で観察できないにもかかわらず、注目を集めるために無理をして断言することにあり、それに従う者たちは無知で思考せず盲目的に従うからである。

説法者の智慧のレベルを判断するには、その人が説く法から判断することができる。もし甚深な唯識の法を現量で観察できず、誤りや漏れが百出するなら、意識には妙観察智がなく、六識・七識は転識成智しておらず、何地の菩薩と言うまでもなく、初地・十回向位にすら達していない。もし般若 (prajñā) の法に対する誤解が多く、智慧が浅薄なら、牢関・重関と言うまでもなく、初関すらも通過していない。もし説法や行動の中で至る所に煩悩を露呈し、我見 (ātma-dṛṣṭi) が深重であるなら、我見すら断っていない。大多数の衆生は学仏の経験が短く、弁別能力が非常に劣るため、無意識のうちに一部の人の野心を助長し、自心の煩悩に対する覚知も収斂もないまま、説法は説くほどに誤りが重なっていく。

法を護り教を護ることは、すべての菩薩の根本的な責務である。重大な誤りや漏れのある法に出会い、衆生を誤導し、仏教の正常な発展を妨げる場合には、必ず立ち上がって訂正し制止しなければならない。見て見ぬふりをすることは職務怠慢であり、諸仏菩薩の教えに背くものである。唯識の意根の法に対する重大な誤解については、絶えず誤解を解き明かし、絶えず軌道修正を行い、誤りや漏れがそのまま流布し続けて仏教の将来を損なうことを許してはならない。