意根は重大且つ変動する法塵のみを了別するわけではない——意根に対する誤解を解き明かす（三）

这些年、多くの人に出会うと、皆が口を揃えてこう言う：「意根はただ重大で変動する法塵だけに縁する」と。私はこれを聞くたびに頭がいくつも大きくなる思いで、とても無念だ。何度か人に訂正しても、その観念はなかなか改まらず、毒が深く染み込んでいる。実はこの説の正誤は容易に判断できる。私たち一人ひとりが了別する、重大でもなく変動もしない塵境について、もし意根が了別できず、ただ意識だけが了別するしかないならば、意識が滅する時、現起しない時、それらの微小で変動しない塵境を意根が了別しないならば、私たちはどうやってこれらの塵境を知り、適時に対応できるのだろうか？例えば、眠った後、エアコンの風が絶えず変わらず吹き続け、体が冷えたと感じると、自動的に布団の中に入るか、体を丸める。蚊がブンブンと鳴れば、眠りが浅くなり、体が自動的に避ける。空気中に微かな異臭があれば、咳き込んで自動的に目覚める。これはすべてどうやって成し遂げられるのだろうか？
実は、意識の了別があるかないかに関わらず、私たちが接触する塵境の大多数は微細であり、変動しないものも多い。これらの塵境を意根がすべて了別できないならば、どの塵境も意根が了別しなければ、私たちはその塵を知らず、心身に損害があっても知らないだろう。意識はどうやって了別するのか？意根と法塵が触れ合って初めて意識が生じる。もし意根がこれらの塵境に縁できず、これらの塵境を了別できなければ、意識は了別することができない。意識は任務を帯びて生まれてくるものであり、意根が意識に問題処理を必要としなければ、意識は生まれる必要がない。
意根は一切の法に遍く縁する。これは仏が説かれたことだ。もし私たちの思惟・観察の力が強ければ、たとえ仏が説かれなくても、私たちはこの理を明らかにすべきである。なぜなら、六識は生まれ滅し、絶えず生滅しており、自ら生まれるのではなく、意根の必要によって生まれるからだ。どの法の上で生まれるかは意根が主となって決定する。如来蔵が生み出す一切の法について、もし意根が縁せず了別しなければ、六識も生まれて了別することはない。では、如来蔵がそれらの法を生み出すことに何の意味があるのか？もし微細で微小で変動しない法を意根が了別しなければ、六識も了別することはできない。これらの法が五蘊に影響を与えるならば、有益であれ有害であれ、私たちは処理できず、対応できない。
意根は一切の法を把握し、調整・制御する。重大なものでも微細なものでも、変動するものでも変動しないものでも、これによって五蘊の機能の完全性が保証される。これらの法には身外の法と身内の法が含まれる。身内の法には呼吸、脈拍、心拍、生命の一切の活動が含まれ、少しでも差し障りがあれば意根は警報を発し、六識に処理させる。もし意根が了別しなければ、どうやって警報を発するのか？身内の法は一般的に微細で小さく、恒常的に運行し変動しないものであり、意識が注意を向けることはないが、意根は刹那も欠かさず注意し了別しなければ、五蘊の正常な運行を保証できない。意根が身を執着するのもこの理由がある。もし身内の法が常に重大で変動するものであれば、五蘊は躁動不安になり、心身ともに損傷し、健康に正常に生存することはできない。
身外の法も多くあり、その大多数も微細で微小で変動しないものである。意根は刹那も絶えず了別しており、意根が縁せず了別しない法はない。身心に明らかな影響を与えるものには六識に警報を発して知らせ、処理させる。例えば、微風が長く吹き続ける場合、意根は刹那も絶えず了別し、意識もそれに伴って了別できるが、時には途切れ、微風が吹いていることを忘れることがある。しかし意根は依然として了別している。例えば、蚊の鳴き声について、意根は刹那も絶えず了別し、意識もそれに伴って了別できるが、忘れて途切れることがある。しかし意根は途切れることがない。蚊がいることを知っているから、ずっと警戒して眠ろうとしないか、眠りが浅くなる。身の外の様々な微細で動かない法は数え切れないほどあり、説き尽くせないが、意根はすべて了別している。意識は選択的に了別し、しばしば途切れる。
これらの法を観察することは、心が細かければそれほど難しくはない。たとえ現量で観察できなくても、理解することはそれほど難しくない。なぜ意根についてこれほど大きな誤解があるのか？その理由は、説法者が盲目的に自信を持ち、衆生と仏教に対して責任を負わず、現量で観察できないのに、無理にできると主張して注目を集めようとし、追随者は無知で盲従するからだ。
説法者の智慧の階位を判断するには、その説く法から判断できる。もし深い唯識の法を現量で観察できず、誤りが多く出れば、意識には妙観察智がなく、七識・六識が智に転じていない。それは初地や十回向位にも達していない。もし般若の法について誤解が多く、智慧が浅ければ、牢関や重関はおろか、初関も通過していない。もし説法や行いの中に煩悩が顕れ、我見が深く、我見さえ断ち切れていないならば、大多数の衆生は仏法を学ぶ経験が浅く、弁別能力が低く、無意識のうちに一部の人の野心を助長し、自らの煩悩に気づかず収められず、説法が進むほどに誤りが増えていく。
法を護り教えを護ることは、すべての菩薩の根本的な責務である。重大な誤りや漏れのある法に出会い、衆生を誤らせ、仏教の正常な発展を妨げるならば、必ず出てきて訂正し制止すべきである。見て見ぬふりをすれば責務を果たせず、諸仏菩薩の教えに背くことになる。唯識の意根の法について深刻な誤解があるならば、絶えず誤解を解き明かし、誤りを正し続け、誤った説が流布し続けるのを許してはならない。それは仏教の将来を損なうことになる。