意根に三種の受があることの証拠（二）

七識が六塵の境界に面した時、どのような表現をするのか？執取 (upādāna)、貪愛、厭悪、仇恨など。七識が六塵の境界に面した時の表現から、意根は多くの場合捨受 (upekṣā-vedanā) ではないことが分かる。感情が激烈で異常であり、内心は猿のように騒がしい。なぜそうなるのか？七識は善悪是非曲直を知り、自分に対する利害得失を知り、損益を知るからである。七識の心には「我」があり、必ず「我」を出発点として物事を見なければならず、必ず自分の利益を守らなければならず、必ず喜怒哀楽の思想感情が生じる。そして境界に面して心が平静でないなら、それは捨受ではない。もし捨受であれば、心境は平和であり、心行は無為であり、境界がどうであっても構わない、どうでもよい、というものである。

長期間母胎の中にあって出生できないのは、悪報に属する。仏の息子ラーフラは母胎の中に六年いてようやく出生したが、それは前世にネズミの穴を六日間塞ぎ、ネズミを穴の中で窒息死させたことがあるためで、そこで母胎の中に六年いるという悪報を受けたのである。母胎の中にいる時、最初は意識がなく、意根と如来蔵 (tathāgatagarbha) だけがある。母胎にいることが果報である以上、意根は果報を受けることができるのである。

母胎の中で悪報を受けている時、意識はまだ出生していないが、意根はどのような感受を持つのか？もし意根が快適に感じたり、感受がなかったりするなら、それは悪報とは呼べない。昏倒している時、植物状態になっている時、いずれも悪報、あるいは苦報に属する。この時六識はなく、意根だけが苦報を受けている。ならば意根は楽受や不苦不楽受であることはできず、さもなければ苦報とは呼べない。中陰身の中では前途は茫茫としており、一般に言って苦受である。意根は苦受を好まないため、苦受を避けるために急いで投胎する。この時、意根は楽受や不苦不楽受であることはできない。眠りに落ちた後、意根はどのような感受を持つのか、誰が知り得るだろうか？目覚めたばかりの時、意根はどのような感受を持つのか、誰が知り得るだろうか？様々な事柄に出会った時、意根はどのような感受を持つのか、誰が知り得るだろうか？これらの法はいずれも非常に深く細やかであり、意識の禅定 (dhyāna) と智慧が不足していれば、現量によって観察し出すことはできない。