意根に三種の受があることの証拠（三）

もし意根が如来蔵のように捨受のみを持つならば、如来蔵のように一切の境界に対して如如として動かず、どんな境界が現れようとも、八風も動かすことができず、紫金蓮に端座し、良い境界も取らず、悪い境界も捨てず、心の中で境界の善悪美醜を分別せず、それによって六識が喜びや嫌悪の貪瞋痴の行為を造作することも促さず、ましてや衝動的に行動することもないでしょう。事に遭っても怒髪衝冠したり、拳打脚踢したりせず、喜色を顔に表したり、手舞足踏したりもせず、すべて平淡無奇で、何に対してもどうでもよいという様子であるはずです。

もし意根がどのような境遇にあってもどうでもよく、すべて捨受であるならば、煩悩はなくなり、観行によって自心の煩悩を調伏する必要もなく、祂（意根）は永遠に清浄であり、永遠に六識を主導して貪瞋の業行を造作することはなく、喜悦、愛楽、貪愛などの思想感情が現れたり、憤怒、嫉妬、不平などの思想感情が現れたりすることもないでしょう。そうであれば意根には平等性があり、心は一切の境界に対して平等であるはずで、偏りはなく、怨親も一律に平等に扱い、怨親の区別はなく、公平公正です。心は極楽浄土を欣楽することもなく、娑婆の穢土を厭棄することもなく、成仏作祖を好むこともなく、三界を厭離して涅槃に入ることもありません。

もし意根が捨受であるならば、祂自身は如来蔵と同じように解脱しているはずであり、善悪の境界も祂を束縛できず、一切の境界を受けない、これこそ解脱の心です。しかし実際の状況はそうではなく、意根の貪瞋痴の煩悩は非常に重く、貪りの心は自ら抜け出せず、瞋りの心も自ら救えず、三界の法、特に三悪道にしっかりと束縛されており、脱出することができません。したがって、意根は単なる捨受ではなく、三受すべてを持ち、捨受の時は少なく、苦楽の受を捨てるまで修行できるのは、非常に容易ではなく、非常に珍しいことです。

多くの場合、理由もなく感情的にになることがあります。嬉しいにせよ嬉しくないにせよ、意識はなぜなのか分からず、どこから嬉しさや嬉しくなさが来るのか、意識は時には原因を考えようとしますが、考えてもどうしても分からないことがあります。なぜなら意根は本当に捉え難いからです。嬉しくて喜色が顔に現れる時、意識は「嬉しいことを人に見せてはいけない」と言いますが、それでも抑えきれずに興奮してしまいます。これは誰がそんなに嬉しくて楽しいのか、意識は止められません。それは意根の楽受です。意識は時には制御しにくいですが、意根はなおさら自分の感情を制御できません。嬉しくて喜色が顔に現れる時、意識は「嬉しいことを人に見せてはいけない」と言います。

例えば、ある事柄に対して、意識は非常に我慢したいと思っても、最終的には我慢できずに感情が爆発してしまい、制御できないことがあります。これは意根が憂鬱、苦悶、憤怒の苦受を感じている結果です。時にはある事柄に対して非常に恐れおののくことがあり、意識は自分に「怖がることはない、大したことではない、何も起こらない」と言い聞かせます。それでもやはり恐れおののき続けます。これは誰が制御できない恐怖なのでしょうか。意根の恐怖は制御しにくく、この時、意根は苦受です。