耳が声を聞き、鼻が香を嗅ぎ、舌が味を嘗め、身が触れを覚えるのも、同じ道理です。だから金剛経には、凡所有相皆是虚妄(すべての相はみな虚妄である)と説かれています。私たちが認識し、分別し、了知するすべての相は、みな仮相であり、如来蔵(tathāgatagarbha)が私たちのために変現して示した影なのです。如来蔵は鏡のように、外の六塵に接触すると、外の六塵とそっくり同じ影を変現することができ、この影こそが内六塵なのです。私たちが本当に一切の相はみな影であり、みな仮相であると証知したならば、心の執著性が初めて軽減され、煩悩は薄らいでいき、一切の得失や利益をあまり計較しなくなり、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) に沈静化していくことができます。そうすると、六根が再び六塵に触れるとき、識心は染汚の煩悩を生じなくなり、しだいに心得清浄 (viśuddha/pariśuddha) になっていきます。したがって、清浄 (viśuddha/pariśuddha) とは心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) なのであって、根が清浄 (viśuddha/pariśuddha) なのではありません。根には分別性がなく、識には分別性があり、識が分別するときには、清浄 (viśuddha/pariśuddha) と不清浄の心行が伴うのです。
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