大乗菩薩の心所法はなおさら転変されるべきである

大乗菩薩の修行は小乗の人とはまったく異なり、小乗の人は煩悩の断滅と解脱を追求するが、大乗菩薩は如来蔵のように煩悩を断たず解脱を求めないべきだと言う人がいる。しかし如来蔵に断ずべき煩悩があるだろうか？如来蔵は何の法に縛られているだろうか？如来蔵はもともと煩悩がなく、もともと自ら解脱しているので、さらに煩悩を断って解脱を得ることを求める必要はない。如来蔵に無明はなく、当然ながら無明尽くしもない。しかし菩薩の七識には煩悩があるので、煩悩を断たなければならず、七識が解脱していなければ解脱を求めなければならず、七識に無明があれば無明を破らなければならない。もし大乗菩薩が煩悩が重く、しかも生死に繋縛されているなら、このような菩薩は真の菩薩とは言えず、衆生を度することもできない。自分自身がまだ生死の河の中で出離できないのに、どうして衆生を救済できるだろうか？

さらに言えば、大乗菩薩が根本煩悩を有しているのは言うまでもなく、さらに不信・懈怠・放逸・昏沈・掉挙・失念・不正知・散乱の八つの大随煩悩、および無慚・無愧の二つの中随煩悩があり、これらが世間の人々の前にあからさまに並んでいる。これを何という菩薩と言うのか？心が十一の善心所法とまったく相応しないなら、これを何という大乗菩薩と言うのか？このような菩薩が衆生の模範や手本となれるだろうか？広大な衆生がこのような菩薩についていって何を学べるというのか？果だけを求め、利益を求め、名声を求め、解脱の功徳を求めないこの歪んだ風潮を食い止めなければ、仏教は必ず急速に滅亡する。

心所法の変化を修行の成果の一つの量的な基準とすることができる。たとえば瞋心が少なくなった、貪心が少なくなった、痴心が少なくなった、その他の煩悩の心所法もそれに相応して軽減された、心地が貪瞋痴などの煩悩とますます相応しなくなった、しかもその持続期間が比較的長い、もし这样的话であれば、修行に成就があったことを示している。煩悩の変化には相応する心所法の変化が対応しており、智慧の転変にも相応する心所法の変化が対応している。目に見え手に触れられる量的な基準で修行の進捗を測ることは、おそらく大衆の修行に助けとなるだろう。これらの基準で測り、自分で照らし合わせ、自分で衡量し、一つ一つの進歩にすべて基準があって衡量できるようにすれば、修行への信心を増すことができる。

心所法の変化は修行の結果であり、修行の程度を衡量する基準とすることができるが、しかし具体的に煩悩がどの程度まで減少したか、および善心所法がどの程度まで増加・強化されたかという問題があり、これは捉えにくく、同様に身心の転変に関わる。身心の転変は重大かつ明瞭で明確な標識であり、各々の果位の取得・証得にはすべて相応する程度の身心の転変がなければならず、これが標識である。そのほかに、いくつかの境界の暗示がある。たとえば夢の提示は、この人が大小乗の果位の証得の程度がどれほどか、煩悩の消除の程度がどれほどか、心の清浄の程度がどれほどかを示している。修行人は果位を一段階上げるごとに、修行の階層を上げるごとに、境界上の表示と暗示がある。一つは身心が受けた震動と変化であり、もう一つは吉祥の夢による暗示であり、内心がどの程度まで清浄になったか、煩悩が降伏された程度、智慧の境界の深浅の程度、今後の発展の状況がどれほどかを示している。

なぜ実証は身心の転変に関わり、身心の転変が重大かつ明確な標識なのか？身心世界は無始劫以来から、無始劫の後まで、ずっと意根によって制御・調節されているからである。意根の認知の転変、知見の転変、智慧の転変があれば、それに相応して身心世界も転変する。身心の反応は意根の晴雨計であり、意根の感情の発露、思想の表出などは、すべて身心を通して反応される。もし意根の思想が何らかの触発と震動を受ければ、必ず同時に身心世界を牽引して影響を与え、身心の連鎖反応を引き起こす。

特別な意味を持つあの夢には重要な意義があり、提示と警告の作用があり、自分で自分を判断することを可能にする。それは修持の程度と進展を判断する根拠であり、その中の夢には仏菩薩の暗示と提示もある。修行成就の標識は、一つは煩悩の変化、一つは智慧の転変であり、この二つが最も主要なものであり、いずれも心所法の転変である。心所法が真に変化したのは、三果・四果の人と入地の菩薩であり、それ以前は煩悩は降伏されただけで、心所法の明瞭かつ明確な変化はあり得ない。それゆえ、三果・四果以前は、基準を正確に量化する方法がない。