修行が深まるにつれて、定慧がますます具わると、意根は次第に強くなります。意根が強くなった印は、識を転じて智となすことであり、心所法が変わることです。意根の強さは心所法の強さを表し、心所法が強くなれば意根も強くなり、無堅不摧となり、五遍行と五別境、善十一心所法を具え、煩悩心所法はとっくに完全に断たれています。もしかすると、ごくわずかな煩悩の習気や、わずかな法執が残っているかもしれません。意根が一定の強さに達すると、六識に取って代わり、六識の助縁を必要とせず、単独で六塵の境界を了知できるようになり、粗いものも細かいものも問題ありません。このとき、大神通が現れます。
<h2 style="text-indent: 2em;">意根の作用は同じだが、心所法は異なる</h2><h3 style="text-indent: 2em;">問い:人と人との間の意根は、その機能作用は同じでしょうか?六道の衆生の意根は、その機能作用は同じでしょうか?凡夫の衆生と聖賢の人の意根の機能作用は同じでしょうか?畜生と人の意根の作用は同じでしょうか?</h3>答え:すべての衆生の意根の機能作用は同じですが、ただ心所法が異なり、含まれる無明の程度が異なり、明の程度が異なり、作用するときに良い作用と悪い作用の区別が生じます。例えば、すべての刀には切断する作用がありますが、刀の鋭さ鈍さによって、削り出される物の効果が異なり、鋭い刀で削った物は完全で整って価値があり、鈍い刀で削った物は整わず、使えず、あるいは物を壊すこともあり、良い効果はありません。意根の智慧の違いによって成し遂げられる事業が異なり、煩悩の違いによって造られる業行が異なり、果報も異なります。無明の軽い意根は善用でき、無明の深い意根は悪用され、その結果には大きな差があります。意根の無明の程度が異なり、明の程度も異なるため、世の中の衆生は三六九等に分かれ、凡夫と聖人の区別があり、衆生が成仏する時劫も異なります。
一人ひとりの違いは、意根の心所法の違いによって生じます。認めるか認めないかに関わらず、これが事実であり、事実はあなたが認めるかどうかを気にするでしょうか?事実は誰が認めるかどうかを気にせず、決して変わりません。真理は、たとえ娑婆世界で誰一人認めなくても、永遠に真理であり、誰かが認めないからといって真理でなくなるわけではありません。真の仏法は、誰が誹謗しようとも、仏法は仏法であり、真理は真理です。
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