五遍行心所法の概念

五遍行心所法とは、五つの心所法が識心の運行に普遍的に伴い、識心の在る一切処に遍し、識心の在る一切界に遍し、識心の存在する一切時に遍し、識心の対応する一切法の上に遍し、識心の運行する一切地（三界九地、および第八識の涅槃の中）に遍することを意味します。

触心所法は、識心と相应の法とを接触・連絡させることができます；作意心所法は、識心に所縁の法を注目させることができます；受心所法は、識心に所縁の法を領受させ、覚受を生起させることができます；想心所法は、識心に所縁の法の相貌を了別させ、取着性を生じさせることができます；思心所法は、識心に抉択と行為の造作を生起させることができます。

八つの識の識心はいずれもこの五つの機能・作用を有しており、識心の作用は必ずこの五つの形式で表現され、もちろんその他の心所法の形式でも表現されます。識心そのものは形も相もなく見ることができませんが、この五つの機能・作用とその他の心所法の作用は、意識によって観察し識別することができます。意識がこれらの機能・作用を識別すれば、識心を識別したことになり、識心を証得したことになります。

五遍行心所法における「一切倶」とは、五遍行心所法が一切の識心と倶にあり、一切の法と倶にあることを指します。識心が運行している限り、必ず五遍行心所法が運行しており、五遍行心所法を離れては識心は存在できず、了別の活動もできません。それゆえ、一切法の上にも識心の五遍行心所法があります。なぜなら、一切法の上には必ず少なくとも第八識と第七識の働きがあり、五遍行心所法は必然的にこの二つの識の働きに伴うからです。

五遍行心所法が互いに倶生するという意味は、これらの心所法は集まって一緒に生じて運行するということです。たとえば第八識が一つの法を生じさせる場合、五遍行のすべての心所法が終始第八識に伴って運行し、一つも欠けることはありません。一方、六識と七識は必ずしもそうではありません。六識・七識は作意の後、興味がなければ触することはなく、特に第七識の意根はそうです；触した後も、必ずしも受するとは限らず、特に第七識の意根はそうです；受した後も、必ずしも想するとは限らず、特に第七識の意根はそうです；想した後も、必ずしも思するとは限らず、特に第七識の意根はそうです。意根の心所法がさらに下方へ運行しなければ、六識は現れることができず、現れても消滅し、運行を停止します。特に意根の思心所法が現れなければ、六つの識はいずれも現れることができません。ここに意根の王者としての統治地位があり、神様の権力がいかに大きいかが見て取れます。

仏法は甚深であり、思惟が少しでも力を得られなければ、偏差が生じます。そして大多数の人の思惟には偏差があるのに、自分ではそれを発見できません。自分の思惟が力を得られないため、仕方なく名人の言論を百分の百信受し、既成の答えに依止してそれを究竟と考え、これが頼りになると信じ、間違っていても知らないのです。これは現在の仏教界において極めて普遍的な現象です。