大乗菩薩の心所法はなおさら転変すべきである

ある人が言うには、大乗菩薩の修行は小乗の人とは全く異なり、小乗の人は煩悩を断ち切り解脱を求めるのに対し、大乗菩薩は如来蔵のように煩悩を断じず解脱を求めないべきであると。しかし、如来蔵に断つべき煩悩があるだろうか。如来蔵は何かの法に束縛されているだろうか。如来蔵は本来煩悩がなく、本来解脱しており、改めて煩悩を断ち解脱を得ることを求める必要はない。如来蔵には無明がないゆえに、当然無明尽もない。しかし菩薩の七識には煩悩があるゆえ、煩悩を断つべきであり、七識が解脱していなければ解脱を求めるべきであり、七識に無明があれば無明を破るべきである。もし大乗菩薩が煩悩に重く覆われ、生死に束縛されているならば、そのような菩薩は真の菩薩とは言えず、衆生を度することができない。自らが生死の川の中にあって出離できないのに、どうして衆生を救うことができるだろうか。

さらに言えば、ある大乗菩薩が根本煩悩を持っていることは言うまでもなく、さらに不信、懈怠、放逸、昏沈、掉挙、失念、不正知、散乱という八つの大随煩悩、および無慚、無愧という二つの中随煩悩を、はっきりと世の中に晒している。これを何と菩薩と呼べようか。心が十一個の善心所法のいずれにも相応しない。これを何と大乗菩薩と呼べようか。そのような菩薩が衆生の模範や手本となり得るだろうか。広大な衆生がそのような菩薩に従って何を学べるだろうか。果報のみを求め、利益のみを求め、名声のみを求め、解脱の功徳を求めないという歪んだ風潮を止めなければ、仏教は必ずや急速に滅びるであろう。

心所法の変化を修行の成果の一つの量化基準とすることができる。例えば、瞋りの心が減り、貪りの心が減り、痴の心が減り、その他の煩悩の心所法も相応に軽減され、心地が貪瞋痴などの煩悩とますます相応しなくなり、しかもその状態が比較的長く続くならば、これで修行に成就があったと言える。煩悩の変化には、相応する心所法の変化が対応し、智慧の転変にも相応する心所法の変化が対応する。目に見え手に触れられる量化基準を用いて修行の進度を測るならば、これがおそらく大衆の修行に役立つであろう。これらの基準を用いて測り、自ら照らし合わせ、自ら測り、一つ一つの進歩に基準による測定があれば、それによって修行の信心を増すことができる。

心所法の変化は修行の結果であり、修行の程度を測る基準とすることができる。しかし、具体的な煩悩がどの程度まで減少したか、また善心所法がどの程度まで増加し強化されたかという問題もあり、これは捉え難い。同様に身心の転変に関わることになる。身心の転変は重大かつ明確な標識であり、各果位の取得や証得には、相応する程度の身心の転変が伴わなければならない。これが標識である。また、ある境地の示唆、例えば夢の示唆があり、その人が大小乗の果位を証得した程度、煩悩が消滅した程度、心の清らかさの程度を示す。修行者が果位を上げ、修行の階位を高めるたびに、境地上の顕示と示唆がある。一つは身心が受ける震動と変化であり、一つは吉祥の夢の示唆であり、内心がどの程度清らかになったか、煩悩がどの程度降伏されたか、智慧の境地の深浅、未来の発展の状況を示す。

なぜ実証が身心の転変に関わらなければならず、身心の転変が重大かつ明確な標識なのか。それは、身心世界が無始劫の昔から無始劫の後まで、すべて意根によって制御され調節されているからである。意根の認識の転変、知見の転変、智慧の転変が、相応に身心世界を転変させる。身心の反応は意根の晴雨計であり、意根の情緒の発散、思想の表出などはすべて身心を通じて現れる。もし意根の思想が何らかの動揺や震動を受ければ、必ず同時に身心世界を動かし影響し、身心の連鎖反応を引き起こす。

特別な意味を持つ夢には重要な意義があり、示唆と警鐘の役割があり、自己を判断することを可能にし、修持の程度と進展を判断する根拠となる。その夢の中には仏菩薩の示唆や示しもある。修行成就の標識は、一つは煩悩の変化、一つは智慧の転変であり、この二つが最も主要であり、いずれも心所法の転変である。心所法が真に変わったならば、それは三果、四果の人や入地の菩薩であり、それ以前は煩悩が降伏されるだけで、心所法に明確かつ確定的な変化はない。ゆえに三果、四果以前は、基準を正確に量化することはできない。