『金剛経講解・応化非真分第三十二』

原文：須菩提。若有人以満無量阿僧祇世界七宝を持って布施せん。若し善男子善女人有りて、菩提心を発さん。此の経を持して、乃至四句偈等に至るまで、受持し読誦し、人の為に演説せん。其の福、彼に勝れたり。

解釈：須菩提よ、もし誰かが無量の阿僧祇世界に満ちる七宝を用いて、すべてを布施するならば、そのようにして得られる福徳は非常に広大なものです。しかし、もし善男子や善女人が大乗の菩提心を発し、この経典、あるいはこの経典の中の一つの四句偈などを修持し、自ら受持し読誦するだけでなく、さらに衆生のために説き示すならば、この善男子や善女人が得る福徳は、無量の阿僧祇世界の七宝を布施する人よりもはるかに勝れているのです。

阿僧祇はインドの言葉で、非常に多く数えきれないという意味です。阿僧祇世界とは、数えきれないほどの無数の三千大千世界のことです。もし誰かが一つの小世界の七宝を布施するだけでも、その福徳は計り知れないものなのに、ましてや一つの三千大千世界の七宝を布施すれば、その福徳はなおさら計り知れません。では、数えきれない三千大千世界の七宝を布施すれば、その福徳は想像し、考え及ぶことができるでしょうか？まったく想像もできないのです。ところが、別の善男子あるいは善女人がいて、大菩提心を発し、仏道を円満に成就し、さらに限りない衆生を広く利益しようと願います。そのような善男子や善女人が金剛経を受持し読誦し、如来蔵の成仏の法を修学し、自ら完全にこの経典の如来蔵を受持し証解し、さらに他の縁ある衆生のために開き示し説き示すならば、その得る福徳は、無量の阿僧祇世界の七宝を布施する人が得る福徳よりもはるかに勝れているのです。

なぜこのように言うのでしょうか？なぜなら、真に金剛経を受持し読誦できる善男子や善女人は、すでに般若の実相を悟った大菩薩であり、これは真に福徳と智慧を有する人々だからです。彼ら自身が広く福徳と智慧を有するだけでなく、他の衆生にも金剛経を受持し読誦する大きな福徳と大きな智慧を得るよう教え導くため、彼ら自身の福徳と智慧もまた増大するのです。彼らの智慧と福徳がともに限界まで増大し、円満に達した時、福慧両足尊となり、天人師となり、仏世尊となるのです。

そうであるならば、阿僧祇世界の七宝を布施して得られる福徳など、何ほどのものでしょうか？これらの世界や七宝はすべて、作為と形相のある生滅の法であり、すべて金剛心の心の中の物であり、すべて自性の摩尼宝珠の一小部分に過ぎません。ところが、金剛経を受持し読誦する善男子や善女人は、この摩尼宝珠を証得し、それによってこの摩尼宝珠を有することとなり、すなわち阿僧祇世界の七宝を有することと等しく、同時に未来の無量の阿僧祇世界をも有することになります。この福徳は、当然ながら阿僧祇世界の七宝を布施する人をはるかに超えるのです。

原文：云何が人の為に演説せん。相に取らざれ。如如として動ぜず。

解釈：人のために金剛経や四句偈などを説き示し、如来蔵の妙法を開演する善男子や善女人は、いかにして人のために説き示すべきでしょうか？四相なく、内心において一切の法相に執着することなく説き示すべきです。そして、すべての法相に対して、如如として動かず、法相が実有であると見ず、心が外境の法相に従って動き回らないようにし、如来蔵のように清らかで汚れがなく、相に執着せず、心念も起こさず、境に対して心を動かさず、如如として動かないようにすべきです。

菩薩たちは如来蔵を悟った後、ますます如来蔵の清らかで作為のない性質を観察するようになり、同時にすべての作為ある法の幻のような無常性をますます感知するようになります。菩薩たちの心は次第に作為ある法に対して意楽を生じなくなり、如来蔵の清らかで作為のない性質へと向かっていきます。菩薩たちは次第に三界世間のすべての作為ある法相が、すべて如来蔵から生じ、幻化されたものであると観察するため、次第に世間のすべての法相に執着しなくなり、すべての法に対して心も次第にそれに従って動かなくなり、最後には如如として動かない状態に達し、如来蔵の作為のない性質に類似するようになるのです。

原文：何を以っての故ぞ。一切の有為法は、夢の如く、幻の如く、泡の如く、影の如く、露の如く、亦た電の如し。是くの如く観ずべし。仏、是の経を説き已りて、長老須菩提、及び諸の比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切の世間の天、人、阿修羅、仏の説く所を聞きて、皆大いに歓喜し、信受し奉行せり。

解釈：なぜ人のために金剛経を説き示す時、相に執着せず、如如として動かないのでしょうか？なぜなら、すべての作為によって作り出された法は、夢のようであり、幻のようであり、水泡のようであり、影のようであり、露のようであり、空中の稲妻のようだからです。すべての菩薩は、世間のすべての作為ある法に直面する時、このような観照をなすべきであり、このようにすべての作為ある法を見るべきなのです。世尊がこの金剛経を説き終えられた後、当機者である長老須菩提、およびすべての比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の四衆の弟子たち、ならびにすべての世間の天人和阿修羅は、仏の説かれた法を聞いて、皆大いに歓喜し、信受し奉行しました。

世尊は法会が終わろうとする時、殊勝な四句偈を説き示され、すべての作為ある法の幻のような虚妄不実な性質を明らかにされました。すべてが虚妄不実であるため、菩薩たちはもはやいかなる作為ある法にも執着し、それに従って動き回る必要はありません。まるで夢の中でのように、私たちが夢の中のすべての人や物事にどれほど執着し、それに従って動き、揺れ動き、業行を造っても、結局は何一つ得るものはなく、少しも執着することはできません。誰も夢から何かを得たことはないのですから、心を徒に労するのは何の益もありません。

すべての作為ある法は、如来蔵が縁に依って幻化したものであり、まるで魔術師が意によってすべての人や事物を造り出し、突然虚空の中に現れ出るようなものですが、魔術師が意を収めれば、すべての人や事物は結局は空無に帰し、わざわざ捉えるまでもなく、心を徒に労するのは何の益もありません。すべての作為ある法は、如来蔵という大海から生まれた泡であり、如来蔵の大海の中で生じては消えていきます。三界世間のすべての人や事物は、海水の中の泡のように、生じては消え、消えては生じ、生じ消えしながらすべて大海に帰するのです。なぜ徒らに泡を執着して、大海を見ようとしないのでしょうか。

すべての作為ある法は、月の影が無数の河や海に落ちるようなもので、あるようでないようであり、あるように見えても掬い取ることはできません。凡夫だけが、あたかも愚かな猿のように、手を伸ばして掬おうとしますが、空しく何もなく、菩薩の智者は智慧の眼をもって、それが影であると観照し、何を捉えることがありましょうか。すべての作為ある法は、早朝の露のようであり、朝日が昇れば瞬時に消え去り、速やかに生じては速やかに滅び、何を執着することがありましょうか。すべての作為ある法は、また雨の中の稲妻や雷鳴のようであり、刹那のうちに虚空を駆け抜け、瞬時にして跡形もなくなり、あなたがまだ驚きの心を鎮められず、恐怖に震えていても、それはすでに消え去り、影も形もありません。

世尊は教えられました。菩薩たちは悟った後、常にこのような観照をなすべきであり、そうすれば自らの心は清らかになり、執着も取ることもなく、一塵にも染まらず、一法にも執着しません。こうして本心の真如と相応し、真如に随順すれば、無上の菩提を成就することができます。この執着も取ることもない心をもって、衆生のために金剛経を説き示し、諸々の衆生を度して、共に幻の塵を出で、共に幻の影を滅し、共に諸仏の大智慧の海に入り、共に諸仏の一切種智を円満にします。

このように金剛経を受持し読誦し、如来蔵の法を説き示すならば、その福とその智は、世間の衆生の中で、誰が比べられましょう、誰が勝れましょう！このように自利利他することは、何と素晴らしいことでしょう！何と痛快なことでしょう！最後に世尊がこの経を説き終えられると、四衆の弟子、人天大衆は、信じない者はなく、受けない者はなく、奉じない者はなく、行わない者はなく、これを如来の説かれた金剛般若波羅蜜経を信受奉行するというのです。