修行に成果のある者の世間に対する真実の体認

鶴千行：私たちの娑婆世界はまさに火宅であり、糞尿溜めです。身体もまた臭く穢れて清浄ではなく、乞食の着る衣のように、全身がゴミだらけで悪臭を放ちます。男女老若を問わず、美男美女であっても、その中には屎尿が詰まっており、外側はただ皮の袋に包まれているだけなのに、それを抱いて愛してたまらなくなる。この衣がボロボロに破れたとき、それを死んだと思い込んで、恐ろしくてたまらない。凡夫というこのボロ衣を脱ぎ捨てて、諸仏菩薩のような綾羅錦緞に着替えることは、特別に嬉しいことではありませんか？

男は自分の事業、金銭、実力、逞しい身体を誇示し、女は色仕草で自分の美しさを誇示する。それは屎尿の入った花瓶を掲げて、力を尽くして披露し、異性の認めようを得て、淫欲心と自己の虚栄心を満たそうとするようなものです。それはなんと滑稽なことではありませんか？花瓶の中に屎尿が入っていることを知っている人は、それを避けるのに必死であり、争って奪い合おうという衝動が湧くでしょうか？

仏法の修証においては、初歩的な法であれ、より深遠な法であれ、真に明らかにして理解するということは、必ず大きな身心の変動を伴うものであり、水のように平坦で、痛くも痒くもないということはあり得ません。なぜなら意根と色身は緊密に連結しており、色身は意根によって調御されているからです。意根が真に一つの心の結び目を解いたとき、身心には大きな変化が生じます。実修する者だけがそれを身をもって体会できるのです。今の仏法はあまりにも容易に得られ、答えがあまりにも楽に手に入るため、答えを知ったことが自分の智慧であると考え、それがすなわち証得したことだと錯覚させてしまう。しかし、実際に北京へ行ったことと、北京へのガイドブックを読んだだけというのは、まったくの別物です。もし自分は法を理解したと思いながら、大きな身心の変化が伴っていないなら、それが自分自身の体験による明白なのか、他人の法義を理解しただけの明白なのかを、自ら省みなければなりません。自ら体験した明白こそが真に自分の明白であり、それによって初めて言行一致ができるのです。

 心の結び目が開けば、軽やかさと、鎖が断ち切られたような感覚が生じます。それは圧縮されて固く締まった綿の塊の縛りが解かれるようなものです。絶えず反省し、自分の身心世界を反観していくと、自分の貪・瞋・癡・慢・疑の生起と消失に気づくようになります。内心の変化を見るたびに、煩悩が少し薄らいだと感じ、身体もそれに伴ってますます軽く安らかになっていきます。貪瞋癡の念がだんだん少なくなり、いつの日かほとんどそれらの煩悩の念が生じなくなると、身心は光明を感じるようになります。もちろんそれは実質的な光明ではなく、心の光であり、自分だけが感じ取れるものです。身心の変化のたびに、仏法への信心が絶えず強まっていくことも自覚されます。それは体悟であって、脳の想像ではなく、身心が確かにその変化を感じ取るのであり、その信心の増長は確かに見て取れるものです。半信半疑のままの放下から、自覚的に能動的に世間のものを放下するようになるのも、すべて信心が増長し、疑惑がますます少なくなったからです。過去を振り返って、貪瞋癡の中で生きていたときの状態は、毒水に浸かっているように苦しく、それらから自ら遠ざかるようになりました。それらはすべてみな苦受だからです。多くの法理は自分で体悟しなければなりません。真に自分自身と向き合ったとき、初めて、自分の以前の姿はまさに衣冠禽獣であったと気づきます。今は修行によって観心し、自分の身心世界を反観することで、徳行が大きく向上し、衣冠禽獣から、少しは人間らしい姿になってきました。私はまだまだ遠く及ばず、ほんの歩み始めたばかりです。