修行の成果を得た者が世の中に対して持つ真実の認識

鶴千行：我々の娑婆世界は火宅であり糞坑であり、身体もまた臭く不浄であり、まるで一枚の乞食の衣のようで、全てがゴミにまみれ、臭くて耐え難いものです。男女老若を問わず、また美男美女であっても、中は糞尿が積もり、外側は皮の袋で覆われているに過ぎないのに、それを抱きしめて愛してやまないのです。この衣が擦り切れ破れた時、それを死んだと思い込み、ひどく恐れています。凡夫のこの破れた衣を脱ぎ捨て、諸仏菩薩のような美しい絹織物に着替えるのは、非常に喜ばしいことではないでしょうか？

男は自らの事業、金銭、実力、そして逞しい身体を示し、女は媚びた仕草をして自らの美しさを誇示します。それはまるで、糞尿を盛った花瓶を掲げて懸命に披露し、異性の承認を得て、淫欲心と自己の虚栄心を満たそうとするようなものです。なんと滑稽なことではないでしょうか？花瓶の中に糞尿が入っていると知っている者は、むしろ避けて通りたくなり、争って手に入れようとする衝動など起こるでしょうか？

仏法の修行において、初歩の法であれ、より深遠な法であれ、真に理解し、会得することには、必ず大きな身心の変動が伴います。決して水のように平淡で、痛くも痒くもないものではありません。なぜなら、意根は色身と密接に結びついており、色身は意根の制御を受けるからです。意根が真に一つの心の結び目を解いた時、身心には大きな変化が生じます。実際に修行する者だけがそれを身をもって体感できるのです。現在、仏法が容易に得られすぎて、答えがあまりにも簡単に手に入るため、人は答えを知ったことを自分の智慧と思い込み、それを証得したと等しいと錯覚しがちです。実際には、本当に北京に行ったことと、北京旅行のガイドブックを読んだだけでは、全く別物です。もし自分は法を理解したと思いながら、大きな身心の変化が伴わないなら、それは自分自身が直接体験して理解したのか、それとも他人の法義を理解しただけなのかを反省しなければなりません。自ら体験して理解したことこそが、真に自分の理解であり、言行一致を実現できるのです。

心の結び目が解けると、軽やかで、束縛が断たれたような感覚が生じます。それは、ぎゅっと圧縮された綿の塊が束縛から解き放たれるようなものです。絶えず自己反省し、自身の身心世界を観察することで、貪・瞋・癡・慢・疑が生じ、消えていくのを自覚します。内面の変化を見るたびに、煩悩が少しずつ薄れ、身体もそれに伴ってますます軽やかで安らかになります。貪瞋癡の念が次第に減り、ついにはそれらの煩悩の念がほとんど起こらなくなる日が来ると、身心に光明を感じます。もちろん、それは物質的な光明ではなく、心の光であり、自分だけが感じ取れるものです。身心の変化が生じるたびに、仏法への信心が強まっていくのも自覚されます。それは頭の中での想像ではなく、体得であり、身心が確かにその変化を感じ取るからです。その信心の増大は、はっきりと目に見えるものです。半信半疑で手放すことから、自発的・積極的に世間のものを手放すようになるのは、すべて信心が増大し、疑惑がますます少なくなるからです。過ぎ去った日々を振り返ると、貪瞋癡の中で生きていた時の状態は、まるで毒水に浸かっているかのような苦しさであり、それゆえに自ら積極的にそれらから遠ざかるのです。なぜなら、それらはすべて苦しい感覚だからです。多くの法理は自ら体得しなければなりません。真に自分自身と向き合った時、初めて自分が以前はまさに衣を着た禽獣であったことに気づきます。今は修行によって心を観察し、自身の身心世界を内省することで、徳行が大いに向上し、衣を着た禽獣から、少しは人間らしくなりました。私はまだまだ程遠く、ようやく歩み始めたばかりです。