金剛経講解・威儀寂浄分第二十九

いわゆる威儀とは、衆生が日常生活における行来去止、迎来送往などの身口意行のことであり、修行のある人は、身口意行がいずれも端厳で理法にかなっていなければならず、一定の規範に合致していなければならない。出家者には出家者の威儀があり、在家者には在家者の威儀があり、身分が異なれば威儀も異なり、それぞれの衆生の威儀は自分の身分に合致していなければならない。この一品は、仏の威儀を開示するものである。仏の威儀は衆生と同じところもあり、また異なるところもある。畢竟、仏はすでに三大無量数劫を修行しており、身口意行はすでに清浄 (viśuddha/pariśuddha) の極みに達し、完全無瑕で、一丝の紕漏や瑕疵もなく、人天の模範に堪えるものである。

この一品のタイトルは、威儀寂浄分という。わずか四、五字であるが、金剛経の主題と中心点をすべて揭示しており、画竜点睛の筆と言える。金剛経の冒頭の世尊の着衣、食事、乞食、洗足の威儀の密意と遙かに呼応し、理があり事があり、理事双全であり、衆生の身中のあの金剛不壊の心を指示し、それによって仏法の精髓が余すところなく彰示され、衆生を大乗実相般若 (prajñā) 第一義諦の中へと導き入れ、衆生の無量の智慧の宝蔵を開くものである。

では、威儀寂浄とはいったいどのような密意があるのだろうか。仏の八万威儀、三千細行、着衣乞食、食事洗足、講経説法、衆生の度化、これらの身口意行は、明らかにみな動であり、みな仏の行蘊に摂されるものであり、本来は動蕩止まず、生滅変異する法であるのに、なお寂浄だと言うのはなぜか。ここで皆さんに一つの悬念（謎）を残しておく。自ら発心してその中の天機を探り当ててもらいたい。私はここでそれを言い明かすことはできない。

この悬念（謎）を、参禅の疑情として、深く頭の中に懸けておく。朝にも提起し、晩にも提起し、食事の時にも提起し、足を洗う時にも提起し、行住坐臥いずれも提起しなければならない。提起しては提起し続けて、いつの日か、ぷつんとそのようなことがあって、心の中が豁然大亮し、天窓が開き、疑情が打破され、帰家して安座する。それからは毎日悠悠然と自家の宝物を享受し、着る物は手を差し出せば来て、食べ物は口を開けば来て、もはや外へ征討することなく、自分のものでないものを掠奪することもなく、太平盛世がここに降臨し、最終的に転輪の宝座に登り、天下において唯我独尊となる。善哉！善哉！何の楽しみかこれに過ぎようか！

原文：须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

解釈: 須菩提、もし誰かが、如来はあるいは来た、あるいは去った、あるいは座った、あるいは臥したと言い、これらの表相の上に行来去止の如来を見るならば、この人は私がこれほど長い間開示してきた仏法の大義を真に理解していないのであり、それゆえ如来の表相に迷い、真の如来を見ないのである。なぜこのように言うのか。真の如来は無所従来であり、また無所去でもあるからである。どこから来たという来処もなく、どこへ行くという去処もない。来ず去らず、生ぜず滅せずという者が、真の如来と名付けられるのである。

世尊はなんと慈悲深いことであろうか。衆生のために、弊膩垢の衣を着て、尊を屈してこの濁悪の世間に来られ、衆生に対して仏の知見を開示し、講経説法をなさって、疲れを知らない。世尊はここで、繰り返し画竜点睛をなし、口惜しくも唾を惜しまず、眉は地に引きずり、袈裟の角は泥水にすでに濡れ浸ってしまっていて、ただ衆生を邪見の泥沼から引きずり出し、仏の知見に悟入させ、それから仏と同じ見解と行動を共有させ、もはや曠野の小路や荒れ野の険悪な場所を歩かないようにするためである。

衆生の着相の習気はすでに徹底的に骨髄に入り込んでおり、邪見 (mithyā-dṛṣṭi) の毒刺は実に抜き難い。やむなく世尊は相を破りまた相を破り続け、種々の譬喩や言辞をもって、一丝の相状もない実相の心を衆生に開示される。それでもなお、極めて多くの人が、真実の無相の如来を見ず、来たり往き、行来去止する有相の如来だけを見ている。しかし有相の如来の、その来去坐臥の相は、消滅して見えなくなることがあるだろうか。消滅した後、どこで如来を見るのか。その来去坐臥の相はまたどこから来て、どこへ滅していくのか。またなぜ来たり去ったり、座ったり臥したりするのか。心ある人は、ここで大きく疑問符を付け、深く疑って、見過ごしてはならない。

如来の来相は、五陰 (pañca-skandha) の色身に依って相を現し、五陰の七識心に依って顕現するものであり、本来は五陰の中の行蘊である。もし五陰七識がなければ、衆生が睹見すべき来相もない。そしてこの来相は、来る前にはどこにあったのか。何によって来たのか。この来相は生滅法であり、生滅法はみな因縁所生である。来相には種々の縁の聚集があり、因によって出生する。因があり縁があって、来相が現前する。衆生が睹見すると、来相だけを見て、来相がどこから来たのかを知らず、来相の因を知らない。これが迷人の着相であり、真理を識らないことである。衆生は着相により理に迷い、塵に合して覚に背くので、それゆえ塵労を発し、世間相は絶えず、生死は絶えない。生死相から出離しようとするなら、どうすればよいのか。もちろん相を起こす因を求め、真如の理を識り、惑業を剔除して、本来に回帰しなければならない。

如来の去相は、五陰に依って相を現し、七識に依って顕現するものであり、本来は五陰の中の行蘊である。五陰七識は何を因として顕現するのか。去る前には、来があり住があり、来・住の前には因があり、去る時にも因を離れて去ることはできず、さもなければ去ることができない。去った後は、その相は蕩然として存しないが、去った因は滅せず、それゆえに絶えず去り、また絶えず来ることができる。生住異滅、それゆえ循環してやまず、これが生機盎然であり、生縁が処々にあることであり、ちょうど大いに好い春のようである。如来の坐相と臥相もまた、本来は五陰の中の行蘊であり、色身と七識に依って相を現すものであり、色身と七識にもその相を現す因がある。この因によって、相は生じ相は滅する。衆生は相および相の生滅だけを見て、相の生滅の起因をいまだかつて見ず、表相に迷い、真理を識らない。それゆえ生生して已まず、死死として絶えず、輾転流浪し、迷途にして返らず。

衆生は積迷して返り難く、やむなく世尊の御老人に八千余回もの労をかけ、この娑婆に来ていただき、一手で天を指し、一手で地を指して、衆生に開示された。天上天下、唯我独尊！如来の智慧徳相を大いに顕し、衆生のために粘を解き縛を去り、塵労の悩垢を洗い去られた。大慈の父でなければ、孰がかくあれようか！我らがもし如来の孝順の子であるなら、世尊が天地を指されたその時に、偏袒右肩し、右膝を地に着け、双手合十して、口に我が仏、如来至尊と呼び、我今まさに真実の如来を見得たとすべきである。それから次第に仏業を紹継し、仏に代わって宣化し、衆生を接引し、迷を去り智を顕し、仏の知見に入ることができるようになる。もし多くこれをなす者があれば、孝順の子がいて、我が仏の事業は後継者がおり、仏法は光大し、慈航は普く渡し、普天同慶、十方同じて薩婆若海に入る。

では、衆生はどうすれば真理を識ることができるのか。世尊はさらに続けて開示された。如来とは、無所従来にして、また無所去なるがゆえに、如来と名付ける、と。無所従来とは、如来の来るべき処所が一つもないことであり、それならば来処がないということである。来処はないけれども、如来は畢竟して時時処々に出現しており、身なしといえども隠れない。来処のない如来は、すなわち不生であり、本来そこに在り、他の縁に依らず、自在自主である。この如来こそ、真の如来である。また無所去とは、去るべき処所が一つもないことであり、すなわち不滅である。不滅ならば時時処々に存在し、時時処々に顕現し、時時処々に起用する。この如来こそ、真の如来である。真の如来とは、来去の相なしにして来来去々し、来来去々しながら湛然として動かず、威威堂堂、如如として来たり、如如として去り、来ず去らず、生ぜず滅せずである。

衆生に真の如来を識らせるために、世尊は文殊と共に芝居を演じて、比丘たちに真実の如来義を示現された。ある時、比丘たちが講堂の中にみな着席した後、世尊は講堂の扉を押し開け、五陰の三十二相が赫然と大衆の前に顕現した。世尊はそこで鵝王の歩みをもって、ゆっくりと法座の前に歩み寄り、ゆっくりと足を盤して座った。世尊が盤腿して座り終えた後、文殊菩薩は附尺を手に取り、講卓をぱんと一つ叩いて、宣言した。世尊の講経は終わった、と！比丘たちは世尊の布法を拝聴しようとしていたところ、突然文殊菩薩がこのように宣言するのを聞いて、めいめいがぼんやりと呆然とし、何の道理か分からなかった。世尊は比丘たちがどう呆然としていようとも構わず、ゆっくりと法座から立ち上がり、ゆっくりとまっすぐ扉の方へ歩み寄り、それから扉を押し開けて、外へ歩み出られた。五陰の三十二相はここに消えて見えなくなった。

諸位、応身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) の如来相は、皆すでに見た通りである。三十二相、八十種好、威威堂堂、巍巍煌煌、なんと荘厳なことか。しかし、これらの相は、娑婆世界において畢竟わずか八十年の間留まっただけで、見えなくなってしまった。これは断じて真の如来ではない。では、真の如来はどこにいるのか。どれがそうなのか。実は、法身仏 (dharma-kāya-buddha) の如来は、いまだかつて応身如来を離れたことがない。世尊が扉を押し開けて入られた一刹那から、世尊が扉を押し開けて出て行かれる全過程に至るまで、法身如来はずっと神様の面目なき面目をもって顕現し続けていた。眼の尖った人は、直下に見る。慧眼で五陰の背後のあの神様を識る。このように識れば、なんと痛快なことか！なんと軽やかなことか！皆、世尊の五陰の仮相を放り出して、あの放り出せない、離れられない、いまだかつて生滅したことのない、来ず去らずの、あの法身の真の如来を見てみよ。好馬は鞭の影を見て走り、智人は五陰の影を見て、真人を識ることができる。真人はどこにいるのか。咄！まさにここにある。