意根は有覆なるも善悪無記の三属性を有す

有覆無記とは、覆は覆い隠す、遮障するという意味です。覆いがあるのは誰か？それは意根（第七識）です。何を覆っているのか？意根自心の清浄な智慧を覆っており、自心が大小乗の真理・真実の相・実相を認識できないようにしているのです。なぜ覆う作用があるのか？自心の無明煩悩のためです。だから意根に無明があり煩悩があることが、六道の生死輪廻を招いたのです。意根に無明煩悩があり、しかも作主する識であるなら、五陰の身が造り出す身口意行、悪業行を含めて、それは意根が作主して造り出したものではないのでしょうか？もちろん意根が作主して造り出したものです。これらの身口意行はすべて意根の心行・心性を表しており、悪業は意根の悪心所法・煩悩心所法を表しています。それなら、意根が善でも悪でもない無記の心だけだと言えるでしょうか？全くそうではありません。意根には善心があり、悪心があり、善でも悪でもない心もあります。修行の根本は意根を修めることです。意根に悪心・煩悩心・無明心がなければ、修行など何を語る必要がありましょうか？六識には悪心も煩悩心も無明心もなくなるのですから、そんなことになれば、衆生は仏でなくても、仏からそう遠くないところまで来ていることになります。

意根は有覆無記の性であるという説は、仏経から来たものではなく、古唯識師の論著から来たものです。そして智慧が地上菩薩の水準に達していなければ、意根の心性についての問題は現量で観行することができません。禅定と智慧の両方が不足しているためです。だから唯識師は地上菩薩とイコールではなく、現量で観行する甚深な唯識法の道種智・唯識種智を持っているともイコールではありません。すると、その著した論著も円満であるはずがなく、瑕疵があるのは不思議ではありません。

私は2016年に唯識を講じ始めました。当時は智慧がまだ粗浅で、唯識法に対してあまり通透しておらず、何人かの人が『成唯識論』などの論著から摘み出した唯識に関する質問をしてきましたが、当時の私はこれらの論著を離れて独立して思惟観行することが全くできなかったので、これらの見解を絶対的に正しいものとして解答してしまいました。後に次第に前後矛盾する箇所があることに気づき、自ら円く説明することができなくなったので、しだいに元の論著を捨てて、自ら観行するようになりました。もともとは『成唯識論』を全部講解するつもりでしたが、問題を発見した後は、ごくわずかな段落だけを講解して、それ以上は講解をやめました。論著に沿って講じれば私も間違いに従ってしまい人を誤導することになり、論著に沿わずに講じれば論著に背くと誹謗されることになり、どちらにしても結果は良くないからです。私が最初に講じた唯識法義には、唯識論に随順して講じた箇所の一部に誤りがあり、書籍を再整理する際にできる限りすべて改正します。  

古唯識論には、意根には捨受しかないとあります。私は当時から疑問を持っていました。身心の受を観察すると、矛盾する箇所が見つかり、実際と合わないからです。もし意根に捨受しかないなら、人の内心はどれほど平穏で静かでなければならないでしょうか。ほとんど如来蔵と同じようになり、感情がなく、争わず奪わず、反撃せず報復せず、喜びも嫌いもない。そんな心なら、まだ修行が必要でしょうか？そんな心がまだ悪業を造り、さらには重大な悪業まで造れるでしょうか？

意識の心行は表面に浮かんでおり、心を細かくすれば観察することができます。観察の最初はすべて意識によって観察されるのであり、意識は自分自身を観察しやすく、自分を理解しやすいのです。だから意識は比較的浅く、表面に浮かんでいると言われるのです。一方、意根は意識にとってはもう一つの識であり、意識自身とは別のものなので、観察し理解するのはそれほど容易ではなく、非常に困難だと言えます。初禅の定がなく、甚深な唯識の智慧がなければ、意根の心行を現前に観察することはできません。開悟した人でも第八識の粗浅な運行を現前に観察することはできても、意根の心行は観察できません。だから、意根は観察しやすく、理解しやすいと思ってはなりません。

清風：随煩悩、昏沈や掉挙などは、有覆無記性に帰属させるべきです。無記ではあるが、聖道を障礙するからです。十の小随煩悩は煩悩の習気に属し、第七識の中に随眠しており、地上菩薩になってから断じることができるものに属するので、これらはすべて有覆無記性に帰属させるべきでしょう。以前、ネット上である狂人がこれらを用いて師父の開示を攻撃し、第七識のすべての煩悩を有覆無記のものとして扱っているのを見ました。

『瑜伽師地論』で我見・我愛・我慢・我痴が有覆無記性と定義されているようです。たとえば我見は、自分の身体を真実の我とみなすことで、これは邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、ただ一つの誤った見解にすぎず、これが聖道を障礙し、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断てなくさせるのだから、有覆無記に属すると理解できます。しかし、この我慢については、たとえば仏を信じない人が仏経を読んで理解できず、それを騙すものだと考える、まるで自分がブッダより高明であるかのように思う。こういう人は今でも少なくありませんが、その中には我慢があり、これはブッダと仏法を誹謗しているのですから、無記ではないはずです。だから有覆無記とは、比較的当てはまる煩悩の習気を指すべきなのでしょう。

評点：随煩悩とは煩悩心所法のことです。煩悩である以上は悪であって、善ではなく、善でも悪でもないものでもありません。どうして無記であり得ましょうか？これほど浅白な名詞概念は非常に理解しやすく、混同されるはずがありません。煩悩であれ煩悩の習気であれ、すべて悪であって、善ではなく、無記でもありません。同様に、慢も痴も煩悩心所法であり、悪であって、善ではなく、無記でもありません。総じて言えば、意根はすべての善悪の心所法を具えており、無記という一つの属性だけを持つものではありません。

如涛：大多数の人は本を暗記することしかできず、しかも情執が深重で、先入観となる知見を植えつけられると、なかなか覆すことができません。孟子は、書を尽く信ずるは書無きに如かずと言いました。それは人間の書物への迷信を打ち破るためです。仏法における「法に依りて人に依らず」という原則も、個人的な感覚では、人性の中のこの巨大な弱点を目指して設けられたものだと感じます。